низкая культура военных в России
«Свободное решение является пассивной потенцией, а не активной, и по необходимости оно приводится в движение тем, к чему стремится». Сигер Брабантский
не вижу смысла, "один в поле не воин", и генерал забыл, что идиотов выбирает толпа, но если один идиот делает погоду, значит система негодная, а не идиот. Правовая система при либерал-фашизме работать может только на чиновника, и только в пределах принимающего решения. Например депутат пустое место в этой системе, и Гитлер в своё время просто распустил депутатов. Культура военных определяется местом, где они учатся, и потому подготовка людей защищающих Россию приводит к бедам, что мы сейчас и видим по фактам. Нарцисс скорее себе надоест, а его внешние действия ни при чём, Путин встроен в систему, и не против этого. Россия не есть частное дело, но идиот конечно берётся за такое дело, но для этого и сдерживает его система. Конечно можно осуждать за что-то Путина, и действительно он бездельник, но это не имеет какого-либо смысла. Признак холуя, то есть бездельника, привлечение себе подобных к деятельности, и отсюда Вертикаль Путина. Мой жизненный опыт говорит за то, что люди ленивы, и что естественно, а значит кругом готовы поддержать, и тут у каждого своё понимание "поддержать", исходя из садо-мазо отношения своего, и оппонента разумеется. Отсюда на фоне бесправия и безделия весьма часто развиваются пустопорожнии беседы, как и споры ни о чём. Деятельная личность ведь никогда не будет заниматься всю жизнь одним делом, за исключением работы по необходимости, ремесла, и творчества, а служба не относится к свободной деятельности (рабство на галерах), единственное что держит в состоянии идиотизма, это привилегии, и возможно отвращение к иной деятельности.
https://newrezume.org/news/2022-02-10-46735
https://newrezume.org/news/2022-02-10-46735
здесь даётся изложение, как граждане снимают напряжение в бесполом Тела от безделия, что относится и к политикам, журналистам, писателям, не могущих быть самими собой в обычной деятельности любого характера. Бесправие, как и феномен "чёрного тела" при либерал-фашизме, где имеются только привилегии и подачки, и создаёт иллюзию пустоты, что когда-то вдохновило Будду и Иисуса на "идеологию" чудес и пустоты (нирваны). "Платон объяснял, что человек — наблюдатель всего сущего" - тут наблюдаем глупость, сущее, существующее, непознаваемое, и где есть только один признак, "равенства", и каждый по-разному его видит и понимает. Обыватель, чем бы не занимался, роли не играет, живут для удовольствия, а не для ума или интеллекта вовсе. Именно иллюзия пустоты достигается в реализации объекта сопротивления от бесполого Тела, поэтому важна не конкретная деятельность, а только процесс снятия напряжения в бесполом Тела, отсюда идёт деградация. Религия об этом же, где пустота стоит в основании любой религии, как-бы не маскировала религия феномен.
В нашей цифровой культуре осязание имеет лишь второстепенное значение, что все чаще вызывает у нас проблемы. Поэтому мы должны оставить место для офлайн-деятельности и новых гаптотехнологий, — говорит Ричард Кирни.
В научно-фантастическом фильме Спайка Джонза « Она » мужчина одержимо влюбляется в операционную систему. Он не может думать ни о чем другом и становится чрезвычайно ревнивым, когда узнает, что Саманта (операционная система) также флиртует с несколькими сотнями других пользователей. В конце концов, ему так жаль Саманту, что она решает добавить тело к своей цифровой личности и посылает ему вместо него любовника-человека. Но акт любви терпит неудачу: мужчине не удается примирить физический опыт с воплощением Саманты и цифровое общение с ней. Он терпеть не может балансировать между цифровым отсутствием и тактильным присутствием. В результате он теряет связь с собой как с физическим существом и может относиться только к виртуальной иллюзии. Он становится физически недееспособным.
Добро пожаловать в эпоху развоплощения и связанных с ней постмодернистских парадоксов. С распространением секса в Интернете в чатах, Instagram и передовых технологий моделирования происходит изменение пропорций нашего тела. С помощью сенсорных экранов мы заменяем материальных людей нематериальными профилями — прокси, которые исполняют наши желания, Alexa и другие аватары, действующие от нашего имени, голоса GPS, указывающие нам путь, поставщики услуг Amazon, выполняющие наши заказы. Нам больше не нужно двигаться, чтобы получить то, что мы хотим. Разве не иронично, что в культуре, помешанной на образе тела — зеркальных спортзалах, самоанализе, просмотре онлайн-постов друг друга, отредактированные фотографии и стилизованные профили - потеряли ощущение физического прикосновения? Платон рассказывает историю о кольце Гигеса, которое давало ему возможность становиться невидимым — видеть, не будучи увиденным. Когда я обсуждал это со своими студентами, мы задавались вопросом, не сопровождались ли преимущества цифровой революции, которые мы все считали огромными, реальной опасностью: потерей связи с собой и с другими. В конце концов, мы задались вопросом, не достигает ли двухтысячелетнее платоническое наследие оптоцентризма кульминацию в современной культуре «зрелищного» — цифрового театра, где правит глаз. Знакомясь онлайн, не рискуете ли вы стать современным Гигесом? потому что вы просто смотрите на все издалека, не прикасаясь и не прикасаясь? Не вступаем ли мы в «цивилизацию изображения», в которой экран представляет собой весь мир, а связь с реальностью утрачена?
Аристотель уже изложил философию осязания в зачатках греческой мысли. По его словам, тактильное чувство является самым основным и разумным из чувств. Но его тезис оставался практически незамеченным в течение двух тысяч лет. Платонизм считал зрение выше чувства, так как оно стояло ближе к разуму и возвышалось до сверхчувственных идей, вместо того чтобы опускаться до темных чувств плоти, подобных осязанию. Ссылаясь на этимологию слова «антропос» («смотрящий вверх»), Платон объяснял, что человек — наблюдатель всего сущего: «Слово антропос подразумевает, что человек не только видит, но смотрит вверх на то, что он видит, поэтому среди всех животных он по праву называется «антропосом», потому что он смотрит вверх на то, что он видел. Для Платона глаз превыше всего, но чувствующее тело — это зверь, бремя, нечто заразное, которое необходимо контролировать. Чистое и нечистое нужно держать отдельно: «Оказывается, пока мы живы, мы приблизимся к познанию лишь в том случае, если будем иметь как можно меньше общего с телом или иметь что-либо общее (... ) И так чисто избавившись от безумия тела, мы, вероятно, будем с такими, и чрез себя познаем все нетронутое, и это действительно истина. Но нечистому нельзя позволять прикасаться к чистому». Оказывается, мы будем ближе всего к познанию только тогда, когда будем иметь как можно меньше общего с телом и иметь что-либо общее (...) именно такие люди и через нас самих узнают все нетронутое, и это именно то, что верно. Но нечистому нельзя позволять прикасаться к чистому». Оказывается, мы будем ближе всего к познанию только тогда, когда будем иметь как можно меньше общего с телом и иметь что-либо общее (...) именно такие люди и через нас самих узнают все нетронутое, и это именно то, что верно. Но нечистому нельзя позволять прикасаться к чистому».
https://www.philomag.de/artikel/willkommen-im-symbioz.. Добро пожаловать в симбиоцен
В научно-фантастическом фильме Спайка Джонза « Она » мужчина одержимо влюбляется в операционную систему. Он не может думать ни о чем другом и становится чрезвычайно ревнивым, когда узнает, что Саманта (операционная система) также флиртует с несколькими сотнями других пользователей. В конце концов, ему так жаль Саманту, что она решает добавить тело к своей цифровой личности и посылает ему вместо него любовника-человека. Но акт любви терпит неудачу: мужчине не удается примирить физический опыт с воплощением Саманты и цифровое общение с ней. Он терпеть не может балансировать между цифровым отсутствием и тактильным присутствием. В результате он теряет связь с собой как с физическим существом и может относиться только к виртуальной иллюзии. Он становится физически недееспособным.
Добро пожаловать в эпоху развоплощения и связанных с ней постмодернистских парадоксов. С распространением секса в Интернете в чатах, Instagram и передовых технологий моделирования происходит изменение пропорций нашего тела. С помощью сенсорных экранов мы заменяем материальных людей нематериальными профилями — прокси, которые исполняют наши желания, Alexa и другие аватары, действующие от нашего имени, голоса GPS, указывающие нам путь, поставщики услуг Amazon, выполняющие наши заказы. Нам больше не нужно двигаться, чтобы получить то, что мы хотим. Разве не иронично, что в культуре, помешанной на образе тела — зеркальных спортзалах, самоанализе, просмотре онлайн-постов друг друга, отредактированные фотографии и стилизованные профили - потеряли ощущение физического прикосновения? Платон рассказывает историю о кольце Гигеса, которое давало ему возможность становиться невидимым — видеть, не будучи увиденным. Когда я обсуждал это со своими студентами, мы задавались вопросом, не сопровождались ли преимущества цифровой революции, которые мы все считали огромными, реальной опасностью: потерей связи с собой и с другими. В конце концов, мы задались вопросом, не достигает ли двухтысячелетнее платоническое наследие оптоцентризма кульминацию в современной культуре «зрелищного» — цифрового театра, где правит глаз. Знакомясь онлайн, не рискуете ли вы стать современным Гигесом? потому что вы просто смотрите на все издалека, не прикасаясь и не прикасаясь? Не вступаем ли мы в «цивилизацию изображения», в которой экран представляет собой весь мир, а связь с реальностью утрачена?
Аристотель уже изложил философию осязания в зачатках греческой мысли. По его словам, тактильное чувство является самым основным и разумным из чувств. Но его тезис оставался практически незамеченным в течение двух тысяч лет. Платонизм считал зрение выше чувства, так как оно стояло ближе к разуму и возвышалось до сверхчувственных идей, вместо того чтобы опускаться до темных чувств плоти, подобных осязанию. Ссылаясь на этимологию слова «антропос» («смотрящий вверх»), Платон объяснял, что человек — наблюдатель всего сущего: «Слово антропос подразумевает, что человек не только видит, но смотрит вверх на то, что он видит, поэтому среди всех животных он по праву называется «антропосом», потому что он смотрит вверх на то, что он видел. Для Платона глаз превыше всего, но чувствующее тело — это зверь, бремя, нечто заразное, которое необходимо контролировать. Чистое и нечистое нужно держать отдельно: «Оказывается, пока мы живы, мы приблизимся к познанию лишь в том случае, если будем иметь как можно меньше общего с телом или иметь что-либо общее (... ) И так чисто избавившись от безумия тела, мы, вероятно, будем с такими, и чрез себя познаем все нетронутое, и это действительно истина. Но нечистому нельзя позволять прикасаться к чистому». Оказывается, мы будем ближе всего к познанию только тогда, когда будем иметь как можно меньше общего с телом и иметь что-либо общее (...) именно такие люди и через нас самих узнают все нетронутое, и это именно то, что верно. Но нечистому нельзя позволять прикасаться к чистому». Оказывается, мы будем ближе всего к познанию только тогда, когда будем иметь как можно меньше общего с телом и иметь что-либо общее (...) именно такие люди и через нас самих узнают все нетронутое, и это именно то, что верно. Но нечистому нельзя позволять прикасаться к чистому».
https://www.philomag.de/artikel/willkommen-im-symbioz.. Добро пожаловать в симбиоцен
- Дмитрий Косой
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.