Введение

Кастанеда является современным американским философом латиноамериканского происхождения, чьи произведения имеют многообразное содержание и пользуются очень большой известностью на западе. По образованию Кастанеда антрополог и еще в студенческую пору он начал ездить в Мексику, изучать обычаи и нравы местных индейцев. Там он столкнулся с интересной традицией, выразителем которой являлся, так называемый дон Хуан, индеец племени "яки". Эта традиция уходит в глубь веков и по длительности сопоставима со всеми остальными древними культурными традициями: буддизма, христианства, даосизма и другими. Видимо, Кастанеда творчески переработал то учение, которое он услышал от дона Хуана: не исключено, что сам дон Хуан если не вымышленный, то некий собирательный персонаж.

Наряду с теми качествами, которые могли быть присущи реальному дону Хуану, Кастанеда, я думаю, привнес туда ряд дополнительных качеств. Дело в том, что тот "путь знания", который излагается у Кастанеды, имеет религиозный характер, и вместе с тем делается попытка включить в этот "путь знания" некоторые достижения современной науки и философии, особенно западной классической философии, т. е. дон Хуан, по описанию не получивший официального образования, оперирует понятиями, которые возникли в Европе лишь в XVIII, XIX веках.

Более всего "путь знания", по которому идут воины, напоминает традиции "бхагаватигиты" и даосизма, но при этом, я бы сказал, изложение идет далеко вперед. Кастанеда вводит в свои произведения, так называемых "древних видящих", которым противопоставляются "новые видящие", и к которым принадлежит как сам дон Хуан и члены его партии, так и члены остальных направлений. Древние видящие сопоставимы, в целом, с древними религиозными традициями: тибетскими и индийскими, а также рядом других.

Критика, которой подвергаются "древние видящие" со стороны дона Хуана, имеет целью выявить те недостатки, которые были в прежних религиозных системах и построить новую систему, которая описывает весь мир, но ни в чем не противоречит существующим представлениям.

"Путь знания" в изложении Кастанеды не является строго фиксированной системой, которая говорит: "вот это хорошо, а это плохо", - там нет жесткой системы суждений. Я бы сказал, что это научный подход к религии; научный подход, имеющий предметом весь мир в его целостности, которая отображается в каждом конкретном человеке. В связи с этим существуют разные направления, в так называемом "пути воина"; разные преемственности. Существует ряд групп, которые Кастанеда называет партиями нагваля, каждая группа порождает из себя одного или нескольких, так называемых, нагвалей, или учителей, которые творчески перерабатывают предыдущее учение, излагая его в новой схеме, внося туда какие-то новые понятия, поэтому можно сказать, что "путь знания" является вечно живым и развивающимся учением.

Более того, все время происходит разделение групп по типу дерева: одна группа порождает ряд других групп, и по словам дона Хуана, в одно время было принято решение слабо взаимодействовать между собой этим группам для выживаемости. Это решение, по словам дона Хуана, было принято в период завоевания Америки, когда магов истребляли сотнями и тысячами и они ничего не могли этому противопоставить (тех магов, которые были "древними видящими").

Поэтому, во-первых, каждая партия, во главе со своим нагвалем, преобразует учение, вплоть до изменения слов, изменения акцентов, но какая-то главная идея, которую мы попытаемся и сейчас и в дальнейшем выразить остается; можно сказать, даже, что весь курс изучения Кастанеды имеет целью понять одну главную идею, или, другими словами, стать на точку зрения "воина", поэтому "путь знания", или "путь воина", как он еще иначе называется, есть движение к этой точке зрения или, как говорит Кастанеда, к точке сборки, которая центрирует вокруг себя все воспринимаемое многообразие мира. В зависимости от того, какова точка сборки, человек воспринимает мир по-разному: и простейшие вещи, и тем более по-разному расставляет акценты и строит систему ценностей. Поэтому разные партии нагваля могут иметь разные мировоззрения; разное позитивное (положенное) знание, хотя идея у них у всех общая. Мы будем изучать Кастанеду основываясь, в первую очередь, на мировоззрении партии дона Хуана, но, сохраняя традицию пути знания, мы будем стараться его как-то творчески переосмыслить.

Произведения Кастанеды излагаются литературным и метафорическим языком, настолько метафорическим, что понимание Кастанеды обусловлено, в первую очередь той точкой зрения, на которой находится читатель; он, другими словами, извлекает из этих произведений то, что он хочет извлечь. Поэтому часто оказывается, что люди, прочитав Кастанеду, не находят в нем ничего интересного, или, наоборот, проецируют его мысли на какую-то отрицательную ось, называя его "черным магом" или еще чем-нибудь в этом роде, противопоставляя другим каким-то культурным ценностям. Для чтения Кастанеды очень важна интерпретация, например та, которую я буду давать и которую мы вместе будем строить.

В отношении произведения Кастанеды мы будем придерживаться следующей позиции: кто что-то прочитал - очень хорошо, но можно, по мере того, как мы будем продвигаться дальше, заново это перечитывать. Если человек хоть как-то зацепился за путь знания, то можно перечитывая заново и заново какие-то тома Кастанеды, каждый раз находить в них какие-то новые моменты, новые мысли.

На данный момент издано 8 томов Кастанеды: первые 2 тома имеют более мистический и литературно-сказочный характер, там одним из методов, применяемых для самосовершенствования, является использование психотропных растений. Я бы сказал, что это довольно примитивные методы, и сам Кастанеда, по мере своего движения, по "пути знания", отказался от них. Начиная с четвертого тома эти методы не встречаются, и в дальнейшем им дана, в общем-то, негативная оценка.

Наибольший интерес представляет собой 3, 4, 7, 8 тома. В 5, 6 томах рассматриваются частные вопросы, которые для некоторых могут представлять ведущий интерес, в частности, там рассматривается вопрос о сновидении. Главным философским произведением, видимо, является 7-ой том, и некоторые люди читают 7-й том месяцами подряд и каждый раз находят что-то новое, потому, что, поняв что-то одно, человек получает возможность увидеть что-то новое, что-то другое.

Первое, что надлежит понять: это то, что мы являемся частями целого, частями не механическими, отделенными от других частей и от целого границей, а частями, имманентно тождественными целому. Сам мир, представляет собой некий единый организм, и эту форму единства издавна называли словом "бог".

Возможны два подхода к этому единству. Первый подход - сугубо религиозный, который признает существование "отца нашего небесного", присутствующего в каждой твари, и, особенно, в каждом человеке. Второй - материалистический подход, говорит о взаимосвязанности и гармонии вселенной, так, что движение каждой частицы влияет на состояние всего целого и, наоборот, движение всего целого влияет на состояние каждой частицы. Мы, придерживаясь Кастанеды, по крайней мере, сегодня, будем в большей степени использовать религиозный подход.

Бог-отец является не только единством, но и личностью. Кастанеда называет эту личность, держащую целостность всего мира - орлом, и каждый может вкладывать в этот термин все, что ему кажется нужным. Каждый человек имеет в себе образ бога, образ отца; он может заявить: "я в отце и отец во мне", - но вместе с тем, каждый человек является механической частью этого мира, кроме того, что он является органической частью. Следовательно, в человеке есть две основных позиции: это позиция единичности, отделяющая себя от многообразия всего мира, и позиция всеобщности, включающая весь мир в себя. "Путь знания" ведет к переходу от первой ко второй позиции. Человеку дана некоторая свобода выбирать, на какой позиции он предпочитает останавливаться, то ли он рассматривает себя как часть мира, часть социума и погружается в определенные отношения с другими частями, то ли поднимается над этими отношениями, смотрит на мир сверху, рассматривая как других, так и себя как части самого себя. В связи с этим вопросом возникает идея пути; идея перехода от единичной точки зрения к всеобщей точке зрения. Это действительно путь, а не какой-то один скачок. Усилием воли такой переход совершить невозможно, этот путь имеет определенную последовательность, и только проходя по этой последовательности, по этому пути, можно встать на всеобщую точку зрения.

С другой стороны, наш космос, или "мировой дух", как говорит Гегель, является саморазвивающимся организмом, который проходит движение от простого к сложному; сначала возникла материя, потом растения, потом животные, потом человек. Можно выделить, по крайней мере, эти четыре этапа в развитии космоса, или мирового духа, или в развитии орла. На каждом уровне развития орла имеется некоторое многообразие единичных вещей и так называемый центр координации взаимодействия этих вещей, который вносит гармонию и порядок в это взаимодействие. Этот центр координации более узко и называется орлом. В некотором роде можно считать мировой дух состоящим из 2-х плоскостей: плоскости сущности и плоскости реальности.

В сущность входят законы, обуславливающие и гармонизирующие взаимодействие реальностей. В реальности входят отдельные единичные вещи, которые являются некоторой совокупностью законов, объединенных в одно единичное целое. Форма их объединения называется "кокон", иначе, скажем у Лейбница, это называется монадой. Законы, управляющие неживой материей, имеют позитивный характер. Законы, которые управляют живой материей: растениями, животными и, особенно, людьми, уже не могут иметь явно выраженный позитивный характер: они более сложны, и одна из основных проблем современной биологии заключается в том, что пытаются найти биологические законы в позитивной форме, опирающиеся на математику. Наиболее сложны законы, управляющие личностью. Легко предположить, что такие законы сами должны быть личностью: эта личность и называется "орел" или "отец".

Я сказал, что первой формой развития духа является материя, но на самом деле материя сама по себе достаточно сложна, даже если взять ее простейшую форму - пространство. Пространство по своей сути, хотя я является простейшим из того, что мы наблюдаем через восприятие, но как понятие, это достаточно сложная вещь: там есть некая рядоположенность точек и некая форма их взаимодействия и др.

При более детальном анализе оказывается, что материя не является первой формой, а до нее существовали еще формы развития духа. Другими словами, до сотворения видимой вселенной существовал бог, имеющий три момента, или же триединый бог. Подробнее мы будем говорить об этом на следующих лекциях. Если принять сейчас на веру, что до сотворения материи было еще три ступени развития, то вместе с материей, растениями, животными и человеком получается семь ступеней.

Введем дополнительные обозначения. Первое состояние орла назовем просто орлом, а все остальные его состояния назовем эманациями орла. Тогда мы можем сказать, что орел сотворил 6 эманаций и человек является 6-й эманацией орла. При этом каждая эманация включает в себя все предыдущие эманации. Человек является также животным, также растением, также материей и также первыми тремя ступенями развития духа. Об этих 6-ти ступенях развития духа или проявления бога, говорят древние тексты, например библия, которая в книге бытия на первой странице говорит, что бог создал мир в 6 дней, причем в 6-й день был создан человек.

Интересно каким образом происходит акт творения: бог создает нечто, смотрит на это и говорит: "это хорошо", - после чего он творит новый объект, смотрит на него, говорит: "это хорошо", - и т. д. Отсюда следует, что бог заранее не знал всего того, что он творит. Он лишь предчувствовал, таким образом, развитие духа имеет следующую схему: некое предположенное, которое упрощенно можно понимать как чувство, полагает себя вовне в виде каких-то объектов, которые являются коконами, и далее познает себя через это свое "инобытие", возвращаясь в себя и познавая себя через свое другое. Происходит рефлексия бога через природу или, если мы объединим бога и природу в одно целое, назвав это "мировым духом", то происходит саморефлексия духа, которая и является побудительной причиной его развития. Дух, который есть в самом начале, самое простейшее духовное образование стремится познать себя как оно есть. С этой целью оно объективирует себя в виде простейшего объекта природы, в нем познает себя, но тем самым, познав себя в своей форме, оно уже отличается от изначального, оно уже не просто бог, а есть бог, который знает себя. Тем самым его внутреннее содержание изменилось и возникает предчувствие более глубокого знания себя. Бог опять объективирует себя в более сложном объекте и т.д. Во всяком случае, этим объясняется причина творения.

Если мы предположим, что бог является всезнающим и всемогущим, то тогда совершенно непонятно с какой целью он еще что-то творит. Можно, конечно, назвать это игрой (лила) бога, но это, по-моему, только унижает его достоинство.

Принципом развития мирового духа является борьба и единство противоположностей.

Схематично этот принцип представлен на рисунке.

Рисунок 1:

                               1 О      О 3

                                   !       !

                                   !-----!

                                   !   !   !

                               2  О  !  О  4

                                       !

                                       !---- . . .

                                       !

                                   О  !  О

                                   !   !   !

                                   !-----!

                                   !       !

                                   О     О

Но любая схема не отображает, конечно, всей глубины, однако кое-что она может прояснить:

Предположим, было первое изначальное состояние мирового духа. Далее это состояние отвергает само себя и полагает некоторое второе состояние  и вместе они выступают как некая первая противоположность, которая называется первой эманацией.

Кружочки на рисунке называются состояниями духа. Каждый человек включает в себя все эти состояния и может переходить в любое из них, если он обладает искусством управления сознанием, либо по каким-то не зависящим от него обстоятельствам.

Точки называются центрами координации. Человек, как шестая эманация имеет следующую картинку: она состоит из "воли" шестой эманации, которая включает в себя 32 состояния и называется человеческой душой или левосторонним сознанием, и правостороннего сознания или "перцепции" шестой эманации. Правостороннее сознание имеет тоже 32 состояния или ступеней разума.

Рисунок 2:

                                          !

                               !                       ! 

                         !           !           !          !   

                     !      !     !    !     !     !    !     !

                     О   О   О   О   О   О   О   О

Т.е. вводится такое обозначение: правостороннее сознание или разум и левостороннее сознание или душа.

Разум в своем развитии должен пройти 32 ступени. Пройдя их, он образует форму целостности разума с самим собой и только тогда объединится с душой, образуя целостность. Так как достичь этой целостности возможно только путем движения по ступеням разума, то этот путь и называется "путь знания".

Что такое разум? Это самосознание: способность человека познавать самого себя и через себя целостность всего мира. В частности, религиозное сознание также относится к области разума, и религиозное чувство, и религиозная интуиция... В этом году мы будем заниматься изучение левостороннего сознания: его 32-х состояний, законов, управляющих этими состояниями.

Рисунок 3:

Схема 3: имеется начальная точка, которая порождает первую эманацию, в которой первая половина круга называется "волей", а вторая "перцепцией". Далее происходит возвращение к началу и порождение следующей эманации, которая состоит из воли и 2-х состояний перцепции. Далее происходит порождение следующей эманации, которая состоит из 4-х состояний перцепции и т. д. Эта схема хороша тем, что начальная точка остается неизменной, эта точка и называется "орел".

Когда человек рождается, у него имеется некоторая замкнутость, целостность состояния души или, другими словами, гармония души, и следующая эманация, которая не достигла своего завершения, эманация разума. Если за время жизни человек успевает замкнуть эту эманацию, то образуется дополнительный кокон (понятно, что замкнутые круги можно интерпретировать как кокон).

Если человеку удается построить внешний кокон, то имеется предположение, что он достигает значительных результатов, а именно, он проходит мимо орла, т. е. сохраняет личную жизнь, достигая так называемого спасения. Если человек к моменту смерти не успел замкнуть внешний кокон, то тогда смерть разбивает эти коконы, и существование человека прекращается.

Рассмотрим схему в виде гармоник:

Рисунок 4:

Какой смысл этих гармоник? Это развивающиеся эманации.

Утверждается, что в начальном состоянии, которое называется орел, все эманации были непроявлены. Это то состояние, в котором позитивно ничего нет, но в себе оно содержит все. Далее в первом своем шаге орел проявляет себя, эманирует в виде первого состояния, перцепции, первой эманации, это состояние содержит в себе остальные эманации в форме в себе бытия.

Человеческая душа изначально подключена к гармонии всего мира, но саморазвивающийся разум вносит дисгармонию в человека, потому что он не гармонирует с душой. В связи с этим возникают два пути к гармонии. Первый путь: отключить разум каким-то способом и полностью погрузиться в душу, которая находится в гармонии со всем окружающим миром, и пытаться услышать внутри себя этот внутренний голос, эту внутреннюю гармонию мира. Второй путь - это развитие разума, до тех пор, пока на последней ступени не будет включена в него душа. Тем самым будет достигнута новая форма гармонии, более высокого уровня. В этом и заключается предназначение человека: развить разум, познать мир, познать самого себя и познать дух. Можно сказать так, что дух в человеке познает себя как познающего себя. Если до этого дух познавал себя через объект, то, исчерпав эту форму, он захотел познать себя как познающего себя.

Та свобода, к которой стремится путь знания, является познанием необходимости тех законов, которые управляются миром и человеком. Познав эти законы, человек не может их нарушать. Поэтому можно сказать, что та свобода, к которой стремится путь знания, это свобода как осознанная необходимость. Достигнув осознания этой необходимости, человек становится на всеобщую точку зрения, и тогда то, что он хочет, является в то же время приказом орла, т. е. орел хочет того же самого. Пока человек не достиг этой последней ступени, его желания расходятся с приказами орла и от этого человек испытывает дискомфорт. Ступени воина являются одними из высших ступеней развития разума, и человек, который вступает на путь воина, не находится еще на этих ступенях, но он может временно входить в эти состояния и тогда они называются "повышенным сознанием". Под каким-то внешним воздействием, например, под воздействием нагваля воин виртуально входит в состояние повышенного сознания, в котором ему становится все ясно из того, что говорит ему нагваль, то, что нагвалю очевидно всегда, что является его основным состоянием, то для ученика является очевидным только временно. Ученик входит в состояние повышенного сознания и тогда то, что говорит ему нагваль, является кристально понятным, вызывает некую радость и воодушевление. После прекращения контакта с нагвалем этот человек опускается в свое действительное состояние и тогда ясное понимание пропадает, человек забывает то, что он слышал в состоянии повышенного сознания. Он забывает как отдельные факты, которые не укладываются в его мировоззрение на те "полочки", которые соответствуют данной ступени развития разума и, более того, самое главное, что он забывает, - забывает связи и структуры этого знания. Чтобы закрепить это знание, применяются различные схемы.

Кастанеду, как персонаж мы будем называть Карлосом. Карлос, беседуя с доном Хуаном, находился в разных состояниях сознания - повышенном и обычном. То, что велось в обычном состоянии, Карлос запоминал, и это согласовывалось с его миросозерцанием, то же, что говорилось в состоянии повышенного сознания, Карлосу было ясно только в момент повышенного сознания, в обычном состоянии, в той или иной степени, он это забывал.

С точки зрения повышенного сознания идет изложение того, как устроен мир, дух, орел, и т. д. Это одна форма обучения. Вторая форма обучения - это исходить из действительного состояния человека, из тех вопросов, которые действительно стоят перед этим человеком, как наиболее важные вопросы. Дело в том, что в каждом действительном состоянии разума имеется свой основной вопрос и человек думает, что он ищет ответы на многие вопросы, а на самом деле он ищет ответ на один вопрос, на ту основную противоположность, на тот основной вектор, который определяет его степень разума. При этом его интересует то в воспринимаемом мире, что может послужить ответом на этот вопрос, что имеет положительную проекцию на вектор его состояния, его действительного состояния разума.

Надо заметить, что развитие идет по спирали, причем по многомерной спирали и касательная в каждой точке этой спирали и называется вектором состояния разума. Когда человек, находясь в некотором состоянии разума, сталкивается с неким учением, которое имеет свой определенный вектор, то в том случае, если он близок по направлению к вектору действительного состояния, имеется большая положительная проекция на это состояние, человеку это учение нравится, это ему полезно. Если этот вектор имеет отрицательную проекцию, человек говорит: это мне не нравится и, соответственно, если вектор перпендикулярен, то учение человеку безразлично, ничто его не задевает, не вызывает ни его гнева, ни сочувствия. Интересно то, что вектор развивается, вектор движется, касательная по спирали все время меняет свое направление. И поэтому, если на какой-то ступени разума человек принимает некоторое учение, некоторую систему мировоззрения, принимает потому, что он видит определенное согласие себя с этой системой, то приняв эту систему и разрешив с ее помощью свой основной вопрос, он переходит на следующую ступень, где вектор состояния разума поворачивается и предыдущая система из истинной превращается в ложную и продолжение следования ей вызывает остановку его развития. Это очень важный момент потому, что часто люди, получив от какой-то системы удовлетворение, испытав радость работы в этой системе, например, в христианстве, или, в системе материальной физики, считают, что это истина и если он продвинулся в этой системе, перешел на другую ступень, ему кажется тогда, что это не нужно, и он, опираясь на свой опыт работы в этой системе, продолжает придерживаться этой системы, что останавливает его развитие. Более хороший исход; он находит в этой системе другой аспект, который позволяет находить положительную проекцию на его  теперешний вектор состояния и, проходя через ряд аспектов, человек замыкает некий круг и снова принимает эту систему полностью, чтобы потом опять от нее как-то отказаться. Задачей пути знания, как я уже говорил, является движение по ступеням разума. Причем когда достигается, скажем, вторая ступень разума, человек через соответствующий центр координации может находиться в обоих состояниях разума. Когда он достигает последней ступени, он получает возможность находиться не только в любом состоянии правостороннего сознания, но так как последняя ступень разума смыкается с душой, то он, получается, может находиться в любом состоянии души. Таким образом, развитие заканчивается тем, в этой плоскости понимания, что человек научается искусству управления сознанием. Одной из главных опасностей в этом движении является закрепощение на какой-то ступени. Как правило, условия жизни таковы, что человек в молодости довольно быстро развивается, переходя со ступени на ступень, а потом на какой-то ступени застывает и происходит закрепощение человека на этой ступени. Почему происходит эта остановка? Это обусловлено той средой, где человек живет, потому, что эта среда оказывает модное влияние, стимулирующее движение к той ступени, которую занимает эта среда, данное общество. Например, наше государство стоит на какой-то определенной ступени разума. Если же для человека ведущим обществом является не государство, а какой-то маленький коллектив, скажем церковь, или какая-то группа людей, где уровень развития группы выше, чем уровень развития государства, тогда мы довольно быстро можем дойти и до уровня этой группы, после чего, так как кончается положительное внешнее воздействие ведущее вперед человека, то обычно происходит закрепощение человека на какой-то ступени. Это закрепощение иначе называется возникновение "зеркала самоотражения". Это очень важное ключевое понятие. В этой терминологии задача человека - стать зеркалом, отражающим собой весь мир в его истине. Как говорят суфии: "сотри пыль с зеркала своей души, и в нем отразится абсолют". Этому зеркалу мешает "зеркало самоотражения". Когда существует фиксированная система мировоззрения, которой человек склонен придерживаться, любое восприятие есть проекция на эту систему. Если эта система фиксирована и определена для этого человека, если он к ней привык, привязан, то и возникает "зеркало самоотражения". Почему это называется зеркалом самоотражения? Потому, что, если рассмотреть человека как кокон с его какой-то точкой сборки, из которой он смотрит на мир и он исходит из позитивной схемы, то тогда человек просто не видит того, что не укладывается в эту схему. Он смотрит на мир через сетку своих категорий и замечает только то, что ему выгодно замечать или, иначе, он видит не мир, а видит только свою схему через мир. Другими словами, он видит только свою схему или только самого себя. Это и говорит о том, что возникает "зеркало самоотражения", которое закрывает человеку глаза. Что поддерживает "зеркало самоотражения"? В первую очередь это так называемое чувство собственной важности. Это также ключевое понятие Кастанеды и оно имеет 2 плана понимания: во-первых, чувство собственной важности, это, когда я стою на позиции единичного я; а не на позиции всеобщности; во-вторых, чувство собственной важности интерпретируется как эгоизм, когда я как единичная индивидуальность противопоставляет себя другим единичным индивидуальностям. При этом я считаю, что я в каком-то отношении, для меня главном, лучше других. Отсюда гордыня, эгоизм или как это все называется - чувство собственной важности. Противоположным чувству собственной важности, которое на первый взгляд отрицает это чувство, является, скажем, так; чувство собственного ничтожества. Оно возникает в том случае, если другой человек становится моим кумиром.

Чувство собственного ничтожества возникает как по отношению к другому человеку, который является объектом любви и подчинения, кумиром, так и по отношению к какому-то обществу, в котором я состою, либо в котором я не состою, но хочу состоять. Эти два момента: чувство собственной важности и чувство собственного ничтожества в целом называются состояниями конкурентных отношений и можно написать такой закон: точка зрения единичного "я" обусловлена конкурентными отношениями, при этом не столь важно, как в этих конкурентных отношениях лично "я"; то ли я считаю себя выше других, то ли я считаю себя ниже других, то ли я являюсь эгоистом, то ли я являюсь альтруистом, несущим добро окружающим людям, возлюбившим всех как самого себя и являющимся добродетельным и высокоморальным человеком. Задачей является выход из конкурентных отношений, который иначе называется завязанностью на противоположность господства и рабства, излишнее возвеличивание себя также как и принижение одинаково вредно, одинаково связывает точку сборки.

Замечания относительно любви к ближнему: это идея имеет два момента - во-первых, как состояние альтруизма и общинности, когда я жертвую себя окружающим, и ставлю себя ниже окружающих, я их люблю за счет нелюбви к себе: при этом я говорю: я греховен, я греховней всех, я вам служу; и второе состояние - второй момент любви к ближнему - это состояние всеобщего самосознания, когда я дохожу до центральной точки, при этом я равно отношусь как к себе, так и к другому, я вышел из конкурентных отношений и отношусь к другому как к самому себе.

Воин отделяет позитивные цели своей души от разума, другими словами, воин пытается подняться над самим собой, наблюдает себя сверху. К тем позитивным целям, которые имеются в душе (половое влечение, воля к власти, стремление к наслаждению) и позитивным целям, присущим данной конкретной ступени разума, на которой я нахожусь, я отношусь отрешенно. Первый момент необходимый для пути воина - поднятие себя над своими позитивными целями, или другими словами, воин не имеет позитивных целей, причем душа воина имеет позитивные цели и имеет привязанности, воин не привязывается к своим привязанностям и к своим позитивным целям, воин не говорит, что делать, он говорит, как делать; что делать, решает душа, причем решения обусловлены приказами орла. Поэтому воин не ставит перед особой позитивную задачу, а ставить какие-то позитивные цели по отношению к окружающему миру и не иметь других целей, других желаний - эта задача заведомо невыполнимая, например, создать определенную схему морали и действовать в соответствии с этой схемой, эта задача заведомо невыполнимая.

Полное пропадание единичных позитивных целей - пропадание, как растворение во всеобщей точке зрения, приводит к духовности. Духовностью называется единство души и разума. Возможно состояние душевности, возможно состояние разумности и возможно состояние духовности. При достижении полной духовности человек приобретает внутреннюю интуицию, которая совпадает с волей орла. Если он еще не достиг полной духовности, то та интуиция, которая у него имеется, не совпадает с волей орла, так что опираться только на внутренний голос - это не всегда правильно. Когда человек достигает целостности самого себя, то говорят, также, что в нем поселяется нагваль, нагваль, или точка зрения орла. Для того чтобы в человеке поселился нагваль, необходимо очистить левостороннее сознание от излишних привязанностей и искажений, чем мы здесь и будем заниматься в этом курсе, причем очищение имеет тот смысл, что я перевожу лишь предчувствуемое содержание состояний души в разум, и их осознаю. Кастанеда так и говорит, что очищением сознания является перемещение его в разум.

Так как воин не имеет позитивных целей, то он нуждается в постоянном потоке внешних воздействий, на каждое внешнее воздействие включается определенная реакция души и происходит ответное действие. Так как разум воина не имеет позитивных целей, то воин вынужден искать то или иное внешнее воздействие, выбор этих внешних воздействий остается за воином, за его разумом.

Если же воин не знает, что в данный момент ему необходимо делать, не знает свою истину в данный момент, то практикуется методика, называемая поза Дао. В чем заключается эта методика? Человек садится в удобной позе, в том месте, где его не могут побеспокоить и отключается от внешних воздействий, погружаясь в самого себя, при этом он ставит себе вопрос: "что же мне действительно надо? Что же я действительно хочу?" И говорит себе: "не встану я с этого места, пока не пойму, что мне действительно надо". Пока он сидит, у него возникают всякие варианты того, что вообще бы хорошо сделать. Подвергая критическому обзору все эти желания, он приходит к выводу, что все это необязательно делать, после чего у него возникает желание встать с этого кресла и сделать хоть что-нибудь. Даже неприятное дело оказывается более желательным, чем просто бездействие, просто недеяние. Но он говорит: "нет, я буду сидеть до тех пор, пока не пойму, что мне действительно надо". Действительно, этот момент, что надо вскочить и сделать что-нибудь проходит, и начинает всплывать сначала на интуитивном уровне, то, в чем смысл жизни, как он понимаем в данный момент. А интуитивное понимание постепенно оформляется и выстраивается цепочка последовательных действий, которые необходимо совершить для достижения того, что является самым важным в жизни и эта цепочка доходит до моего нынешнего состояния и возникает идея первого шага, т. е. мне становится ясно, что я должен сделать в первую очередь для достижения того, что действительно нужно. Тогда я встаю с этого кресла и делаю это. Если то, что я решил сделать, относится не к поступкам, а к каким-то состояниям, тогда воин решает так; у меня есть такое желание, для того, чтобы я его реализовал, мне необходимо соответствующее внешнее воздействие, которое активизировало бы во мне именно это состояние, которое и отвечает за данное действие. Почему применяется такой обманный маневр? Потому, что то, что я решил сделать в этом состоянии, особенно моя последовательность действий, может мне казаться истинной в данном моем глубоком погружении в себя, но как только я начну действовать, внешние факторы могут заставить человека сменить его решение, потому что внешние воздействия сильнее его желаний. Поэтому воин применяет такой маневр. Он знает, что действует воля, она создает энергию деятельности, поэтому он создает себе такие условия, подставляет себя под такое воздействие, которое провоцирует его именно для совершения того, что он считает нужным.

Существует две опасности в осуществлении контроля разума над левосторонним сознанием, над душой, потому, что использование сил души для тех действий, которые я считаю правильными называются методиками контроля над собой, для контроля: во-первых, я отделяю себя от души, во-вторых, замечаю, в каком состоянии я нахожусь, какие внешние воздействия мне нужны для нахождения в этом состоянии и контролирую действия с этого состояния. Первая опасность - это вступить в поток души, полностью убрав контроль разума, вторая опасность - придерживаться решений более одного шага, в этом случае я полностью игнорирую вектор души, вектор того, что мне действительно интегрально хочется.

И поэтому воин применяет такой метод: он принимает решение, но следует ему не более одного шага, не более одного действия или поступка.

Время этого поступка может быть различным, очень различным, но главное, что это будет один шаг, одно действие. Совершив это действие, в идеальном случае, воин снова погружается в позу Дао, для того, чтобы решить, что же теперь для него является самым важным. Если в предыдущем погружении воин выискивал одну истину, то, сделав шаг, он разрешил в первом приближении эту истину и его внутреннее состояние изменилось, поэтому то, что казалось истиной в предыдущем состоянии, может не быть истиной в этом состоянии. Поэтому в идеальном случае воин делает позу Дао, решает, что же нужно его душе (нужно не отдельному его состоянию, а душе как целостности), и, совершая один шаг, заново спрашивает себя, что же нужно ему опять делать. Получается такая прерывистая линия: подумал - сделал, подумал - сделал, причем интересно, что когда воин думает, он ничего не делает, когда же он делает что-то, он уже не думает. Решив что-то сделать, воин относится к этому решению абсолютно ответственно. Это решение выступает как последний поступок в жизни, и он делает это действие независимо от возникающих внешних влияний.

Вопрос: что такое эманации?

Ответ: эманации - это то, что разлито везде. Каждая эманация является параллельным пространством. И все они совмещены друг с другом, не пересекаясь между собой. Человек представляет собой некий кокон, некий шар, в котором находятся так называемые пойманные эманации или внутренние эманации. Это те эманации, в состояние которых человек может входить. Кокон имеет нечто вроде ключей, которые открывают возможность проявления эманаций. Или имеется механизм, который включает ту или иную эманацию, в результате чего человек приходит в то или иное состояние, он проявляет эту эманацию, а остальные при этом остаются в непроявленном виде, но тоже присутствуют и пронизывают собой все существующее. Искусство управления сознанием заключается в том, чтобы входить в любую эманацию, входить в любой план бытия. Внутренние эманации, которые заключены внутри кокона, противостоят внешним эманациям, называемым также эманациями в великом. Давление внешних эманаций на кокон обуславливают жизнь, существование отдельных коконов. Это очень интересная истина: если нет внешних воздействий на кокон, нет воздействия внешних эманаций, то кокон саморазрушается. Только влияние давления на кокон позволяет ему сохранять свое бытие и не распадаться.

Например, если человек внутренне оказывается от многих воздействий, они становятся для него незначительными, он разочаровывается в окружающей жизни, то он закрывает себя от целого ряда воздействий. Его кокон разрушается. У него нет ни желания жить, ни желания что бы то ни было делать. Желание что-то делать обуславливается внешним воздействием: либо человеческих, либо животных эманаций, либо биоэнергетических растительных эманаций, либо еще более глубоких и простейших эманаций. В этом контексте задача пути воина заключается в мастерстве настройки. Мастерство настройки - под данное внешнее воздействие - активизирование в себе соответствующей эманации. При этом на коконе будут сталкиваться две одинаковые силы и на самой поверхности кокона возникнет так называемая картина мира - то, что мы видим. Мы видим только поверхность нашего кокона. Мастерство настройки иначе называется адекватным реагированием на внешнее воздействие или неуязвимостью. Поэтому задача воина заключается в том, чтобы быть неуязвимым и адекватно реагировать на весь комплекс внешних воздействий. Если реагирование идет неадекватно, то тогда происходят внутренние процессы потери энергии и ухудшение жизненного состояние человека, возникают, в частности, какие-то болезни. Наш курс будет строиться таким образом, что вначале будет кратко излагаться теория левостороннего сознания, потом, начиная с высших состояний левостороннего сознания, будут даваться методики по их регулированию и адекватному взаимодействию с окружающей средой - начиная с высших состояний и идя все глубже и глубже. Первый блок состояний, неуязвимости в которых воину необходимо добиться - это блок рассудка. Воин стремится стать неуязвимым в рассудке и взять под контроль его работу, в частности, взять под контроль внутренний диалог. Только научившись контролировать внутренний диалог, или как говорит Кастанеда, отключить внутренний диалог, воин способен погружаться в более глубокие состояния души. Часто происходит бессознательное неконтролируемое погружение в более глубокие состояния, например, во время сна. Во время сна естественным образом отключаются высшие эманации души и остаются низшие эманации. При этом если их воздействие каким-то образом цепляется за память, то возникают воспоминания об этих снах, и Кастанеда различает два состояния сна: сон со сновидениями и второе состояние - сновиденье или виденье во сне. Это контролируемое видение и оно достигается не сразу. Неконтролируемое виденье достигается довольно быстро, сразу, это зависит от предрасположенности человека, от его неустойчивости. Неконтролируемое виденье не дает желаемых результатов, хотя это порой может быть очень интересно. Человек не в состоянии из той информации, которая там дается, отобрать что истинно, что ложно. Но порой сновиденье его очень завлекает, это бывает, если у него неустойчивая психика, и мало значимых связей с окружающим миром. Есть такая серьезная ошибка, когда человек погружается в более глубокие состояния души, не успев обрести контроль над высшими, и Кастанеда говорит, что необходимо сначала научиться манипулировать известным, только потом погружаться в неведомое. Неведомое - это непосредственно скрытые состояния души. При этом Кастанеда говорит, что позиция обычного человека, т. е. среднего человека - неправильная в этом вопросе: он считает, что во-первых, нужно достичь неведомое для того, чтобы иметь возможность использовать его для известного, например, для индивидуально-социальных отношений, т. е. мы погружаемся в какие-то глубокие медитации, достигаем там успеха и это принесет успех в реальной жизни.

Вопрос: в какой мере будут практиковаться техники, описанные Кастанедой. Какой ваш личный опыт в этих техниках?

Ответ: мы будем говорить о некоторых техниках в определенной последовательности. Надо заметить, что у Кастанеды не всегда эта последовательность сохраняется. Видимо, имеется некоторое различие между техникой и методикой. Техника - это более автоматическое действие, при этом сознание может находиться практически в любом состоянии, методика должна в первую очередь уделять внимание состоянию человека и только, во-вторых - уделяется внимание определенной последовательности действий.

Вопрос: какой ваш личный опыт в этих техниках?

Ответ: учение Кастанеды рекомендует не говорить об этом. Это так называемая методика стирания личной истории, которая имеет глубокие основания. Человек, вступивший на путь воина, не должен ничего говорить о своей личной истории.

Вопрос: в чем сходство пути воина в учениях Кастанеды и Бхагавадгиты?

Ответ: путь знания, изложенный во Бхагаватгите и учение дона Хуана - имеют много общего. Это по сути дела одно и то же. Но в Бхагавадгите изложение происходит более образно.

Вопрос: можно ли говорить об орле как о личности?

Ответ: к этому вопросу имеется двойственное отношение. С одной стороны, по определенным схемам можно сказать, что бог есть личность, но в другом понимании бог есть изначальное первое состояние, а все, что существует, есть только безличные эманации. В теории этот вопрос формулируется примерно так: существуют ли одни состояния эманаций или еще существуют центры координации состояний? Если существуют одни состояния без верхней надстройки, то одно состояние переходит в другое, и т. д. И каждая эманация является безличной разлитой силой. Если же предположить, что они каким-то образом взаимодействуют и есть центр координации этих состояний, тогда мы неминуемо придем к идее личного бога. В данном курсе мы не будем опираться на орла, как на личность.

Вопрос: является ли бог единым, несмотря на различие религий?

Ответ: можно говорить о едином боге и о ступенях развития бога, при этом пройденные ступени остаются как самостоятельно действующие субъекты, подчиненные высшему субъекту. В этом смысле каждая пройденная ступень остается самостоятельно действующим богом, а именно тот бог, который координирует деятельность животных, он их продолжает и дальше координировать. Единый бог - это точка единства, которая выражает собой целостность всего мира. Шесть эманаций души подключены к гармонии духа или другими словами, образуют целостное единство. А развивающийся разум, пока он не образовал форму нового единства, выступает независимо от всего единства. Поэтому, мир, с одной стороны, является единым, вместе с тем, в нем есть отдельные элементы, которые не подчинены общей гармонии - это люди, которые не завершили развитие разума, но вступили уже на этот путь. Вообще, человек автоматически вступает на этот путь от рождения, человек изначально стоит на первой ступени разума. Разум обладает так называемой свободой воли, он не подчинен общей необходимости духа, поэтому он выпадает из гармонии всего мира. Нельзя говорить, что в каждый данный конкретный момент мир обладает абсолютной целостностью, абсолютным единством, это есть постоянный процесс единения, причем, достигнув определенной формы единства, образовав этот центр, дух порождает новое неединство из себя и пытается снова создать новую форму единства, поэтому наблюдается скачкообразное движение.

Вопрос: совершенен ли бог?

Ответ: первое состояние духа обладает достаточным совершенством. Его несовершенство заключается только в том, что оно еще не имеет того, что оно могло бы иметь, но чего и нет, а из всего, что существует, оно обладает абсолютным совершенством, тем более что ничего другого не существует.

И одно из его совершенств заключается в том, что оно недовольно своим совершенством, оно стремится к все большему и большему совершенству. За счет чего может идти процесс этого совершенствования? Не за счет того, что во мне нет, но есть вне меня, потому что вне меня ничего нет. Единственный выход из этого - это то, что это состояние порождает вовне свое отражение, которое не совпадает с этим состоянием, некий образ и подобие. И за счет того, что это сотворено, бог может обладать еще одним совершенством: видеть, какой он есть. Когда же ничего не было, он не мог себя видеть, потому, что он не имел частей, и не мог взглянуть на себя со стороны, он был одно, единое, простое.

Для того чтобы себя увидеть, он должен был отделить себя от себя. Он был точкой. Чтобы увидеть себя как точку, он должен был создать другую точку.

Еще о совершенстве. Я думаю, что совершенство - это условное понятие, которое применимо к данному конкретному бытию. Можно говорить, что данное многообразие совершенно. Если данное многообразие совершенно, то другое многообразие может быть еще более совершенно в том случае, если туда добавить еще дополнительного материала. И совершенство есть полное гармоничное единство этого материала. Бог всегда совершенен, совершенен за счет того, что все, что он имеет, находится в совершенной форме гармонии с самим собой. Эта гармония приводит к тому, что добавляется дополнительный материал, дополнительные ценности, коконы, вещи. И можно сказать, что совершенство нарушает само свое совершенство, тем, что дополнительно что-то порождает и вступает в конфликт с самим собой. Этот дискомфорт является движущей силой дальнейшего развития. Как было бы грустно, и скучно, если бы изначально был полностью совершенный бог, который естественно ни в чем не нуждается, и это было бы неподвижное (потому что движение - это тоже несовершенство), самодовлеющее образование, которое со стороны выглядит как совершенное ничто.

Вопрос: но если бы бог был совершенным и скучным, то некому было бы скучать?

Ответ: да, некому. Это был бы чистый свет, или абсолютная смерть, или абсолютная тьма. Вообще говоря, это была бы такая чистая абстракция, о которой не стоит даже долго говорить. Удивительно, что вся эта абстракция довольно долго существует в культуре.

Вопрос: непонятно, каким образом строятся отношения учителя и ученика, идущего по пути знания? Говорится, что у них равные отношения, но ведь учитель по уровню развития намного опережает ученика.

Ответ: это противоречие решается следующим образом. Учитель или нагваль ни к чему не принуждает ученика, у них совершенно равные отношения между собой, он может только предлагать, причем предлагает он в такой форме: он что-то рассказывает, ученику становится что-то ясно, исходя из этого, у ученика возникает желание действовать, и тем самым, через понимание нагваль управляет учеником, при этом у них совершенно равные отношения в том смысле, что никто никому ничего не приказывает.

Вопрос: но если у людей разный объем знаний, то неминуемо возникает субординация?

Ответ: это зависит от того, как я к этому отношусь. Конечно, Карлос как персонаж находится в конкурентных отношениях с дон Хуаном за счет того, что он еще не нагваль. И он говорил дон Хуану: "ты много знаешь, ты меня многому научил, я к тебе отношусь с большим почтением". На что дон Хуан отвечает: "напрасно ты ко мне так относишься, я к тебе отношусь совсем не так". Здесь есть такой интересный психологический момент; я почтительно отношусь к кому-то, чтобы он за меня отвечал. Обычная классическая схема ученик-учитель: я подчиняюсь учителю, а учитель берет ответственность за меня. Как сказал бы Кастанеда, это схема, которой придерживались древние видящие, а новые видящие не придерживаются этой схемы. Когда Карлос услышал об этом, он сказал: как же дон Хуан, неужели ты не отвечаешь за меня, неужели ты не заботишься обо мне, неужели тебе все равно жив я или умер, неужели тебе все равно продвигаюсь я по пути воина или нет? Да, отвечает дон Хуан, мне совершенно все равно. Был знак духа, что нужно оказать на тебя воздействие. Я являюсь только проводником духа. Любой нагваль, достигший последней ступени, теряет свою индивидуальность, как единичность, и то, что он делает, это воля духа. И как всеобщая позиция ему абсолютно все равно, какова судьба Кастанеды и какова судьба дон Хуана, это приводит к таким последствиям, как абсолютное бесстрашие.

Вопрос: какова цель жизни с точки зрения всевышнего разума и с точки зрения единичного человека?

Ответ: конечная цель с точки зрения орла - познать самого себя в этой форме и тем самым стать другим, перейдя в новую форму, на новую ступень развития, сотворив новые объекты, назовем их странниками, возьмем терминологию Стругацких. Странники, имеют свойства, далеко превосходящие свойства человека в такой же степени, как свойства человека превосходят свойства животных. Эти странники могут уже заниматься своими делами, и в частности, летать на тарелках.

Какова цель единичного человека? Орел собирает жатву с посеянного поля, он хочет познать человека, как он себя познавал и возвращает в себя, т.е. в смерть, человек умирает, кокон разрушается и орел считывает ту информацию, которая была в этом коконе, в этом человеке. Если же человек успел познать себя, орел говорит ему: "вот здорово! Мне считывать не надо. Давай то, что ты познал". И он этим довольствуется, а сам кокон он не разрушает, чтобы считать информацию, и тем самым человек, проходя через смерть, переходит в следующую эманацию.

Вопрос: переход через смерть приводит, по-видимому, не обязательно к человеческой форме, может быть это новая форма вообще нематериальна?

Ответ: общий закон развития эманаций таков, что каждый следующий кокон содержит в себе все предыдущие эманации. Поэтому так называемые странники должны быть и материей, и растением, и животным, и человеком, и, кроме того, обладать некоторыми новыми способностями. Ну, какими способностями? Можно гадать на кофейной гуще. Может быть, например, они могут трансформировать ту материю, из которой они состоят, и перемещать образ себя в ту или иную точку пространства.

Вопрос: возможно ли работая с правосторонним сознанием развивать левостороннее сознание?

Ответ: возможно. Правостороннее сознание не исчерпывается вербальным общением. Вербальное общение, в первую очередь, есть деятельность рассудка, а не разума. Разум понимает, а рассудок строит схемы и говорит.

Область рассудка не в состоянии контролировать состояние души, т. е. состояние глубокого левостороннего сознания. Надо заметить, что сам рассудок является частью левостороннего сознания. Правильное понимание, правильная установка, правильная точка зрения (т. е. состояние разума) способно осознавать состояние души. Для того чтобы просто погружаться в состояние души н не нужна правильная установка. Т. Е. Погружаться и оказываться с той установкой, которая была до момента погружения. А так как эта установка не способна сохранять себя при переходе в душу, она просто теряется и через гармонию души глубокие состояния левостороннего сознания записываются в рассудке, т. е. в памяти. Поэтому осознавать или понимать, возможно только при помощи разума. Если стоит цель осознать, что это можно сделать только при помощи разума и души. Если же этого единства нет, то нет ни духа, ни осознавания. И те люди, которые очень глубоко погружаются в состояние души без контроля разума, у Кастанеды называются древние видящие, а в другие времена, например, ведьмами.

Вопрос: откуда взяты названия лево- и правостороннее сознание?

Ответ: мы привыкли писать слева направо, т. е. по мере возникновения дух возникает с левого угла. Теперь о том, каково соответствие с полушариями мозга. Левостороннее сознание присутствует не только в мозгу, а по всему телу и центры его координации называются чакрами. В частности, состояние животной души, т. е. половина левостороннего сознания составляет чакру аджна и эта чакра разделена на две части: на рассудок и на манас. Рассудок находится в левой части, а манас в правой.

Вопрос:

Ответ: поза Дао направлена на то, чтобы осознать положение вектора всей души, это целостная интегральная характеристика всех желаний, вообще совпадающая с гармонией духа на этом уровне. И весь процесс этой методики основан на том, чтобы подняться от желаний отдельных состояний к точке целостности души. Изначально, находясь в одном состоянии души или разума, я имею одни желания, в другом - другие, и эти желания противоречат друг другу в той степени, в какой они исходят из разных состояний. Каждый на своем личном опыте знает: что поговорил с другом по телефону, захотелось что-то одно сделать, положил трубку, посмотрел телевизор - это сделать расхотелось, а захотелось делать что-то другое. Т. Е. Первое "хочу" было в определенном состоянии, в которое я вошел под действием телефонного разговора, и данный поступок для этого состояния являлся ценностью и я совершенно искренне хотел его совершить, но войдя в другое состояние под внешним эффектом, у меня система ценностей изменилась, я хочу чего-то другого, поэтому человек, не обладающий контролем состояний, непоследователен.

Вопрос: почему только отдельные люди выходили на уровень пророков? Почему не удавалось распространить это знание на всех людей?

Ответ: дело в том, что никакого знания свыше не дается. Есть определенное развитие культуры общества, культуры цивилизации, культуры всего человечества, т. е. возникают определенные ценности, на основе которых человек, проработавший достижения культуры, может создать следующие ценности, которые являются в некотором роде пророчеством и не укладываются в систему ценностей данной культуры. И путь воина не мог изначально возникнуть, человечеству необходимо было пройти все предыдущие ступени, только тогда возможно было новое понимание мира под названием путь воина. Если бы бог свыше давал озарение любому человеку, и любой человек понимал бы, где истина, то не было бы никакой свободы воли, не было бы развития и было бы непонятно, почему бог этого человека перевел, а остальных не перевел. Утверждается, что блок разума развивается совершенно независимо от орла. Этот разум может натворить много бед, потому, что он не подключен к гармонии души. Но если разум правильно развивается, он открывает новые истины.

Идея о пророках, которым свыше дана истина, которую они даже не понимают, это идея, относящаяся к предыдущей парадигме в отношении природы и мира, в которой бог предполагается всезнающим, всесовершенным. Отметим, что человек, находясь на какой-то ступени разума, далеко не на последней, может условно рассматривать высшую ступень, и тогда, обладая одной формой разума, он может рассматривать содержание более высокой формы. Это можно рассматривать как некую форму откровения, потому что он видит то, что ему непонятно, но ему кажется истиной. При этом можно сказать, что человек вошел в состояние повышенного сознания.