Из темы Современная наука и политика - постхристианская или дохристианская? Андреев

Дилетант, 9 Апрель, 2020 - 12:06, ссылка

Юрий Дмитриев, 9 Апрель, 2020 - 02:04, ссылка
 До постсовести, как легализации бессовестности, дело, правда, ещё не дошло - но это, пожалуй, только вопрос времени.

...не зря сказано: "Итак по плодам их узна́ете их. Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф.7:20–23)

Религия Атхарваведы представляет собой смесь арийских и  
неарийских идеалов. Различие между духом Ригведы и  
Атхарваведы Уитни описывает следующим образом: «Правда, и в Ригведе 
боги внушают благоговейный трепет, но они внушают также  
любовь и доверие; поклонение им возвышает их почитателя; дьяволы 
под общим названием «ракшасы^ вызывают ужас, боги отгоняют и 
истребляют их; к божествам же Атхарвы относятся скорее со своего 
рода раболепным страхом, как к силам, чей гнев нужно отвратить 
мольбой и чьей благосклонности нужно добиться подношением; 
она знает множество чертей и домовых разных рангов и классов и 
обращается к ним непосредственно, воздавая им почести, чтобы  
побудить их не причинять вреда. Мантра, молитва, которая в  
старой веде была инструментом набожности, здесь стала скорее  
орудием суеверия; она испрашивает у скаредных богов блага,  
которые раньше боги даровали людям просто в силу своей к ним  
благосклонности, или добивается исполнения воли просящего при  
посредстве одной лишь магической силы. 
Наиболее замечательная черта Атхарвы — множество  
содержащихся в ней заклинаний. Они произносятся или лицом, которое 
ждет от этих заклинаний какого-то блага, или, чаще, самим  
заклинателем — для этого лица и направлены на то, чтобы  
осуществились крайне разнообразные желаемые цели... Имеются также  
гимны,, в которых превозносится какой-нибудь один ритуал или  
обряд таким же образом, как, например, сома — в гимнах Паваманы 
из Ригведы; нет недостатка и в гимнах спекулятивно-мистического 
характера, однако их число не столь велико, как этого естественно 
было бы ожидать, принимая во внимание то развитие, которое  
прошла индийская религия за время, последовавшее за эпохой  
создания первоначальной Веды. В основном кажется, что Атхарва  
скорее народная, чем жреческая религия, что она является  
промежуточной ступенью от эпохи вед к новой эпохе, и притом скорее  
шагом к грубому идолопоклонству и суевериям невежественных 
масс, чем к возвышенному пантеизму брахманов» (С.Радхакришнан ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, том I, перевод с английского, «Миф», М. 1993 с.97-98)

В одни и те же слова (молитвы, мантры) можно вложить "моё отношение" либо высшего порядка, уровня, либо низшего порядка, уровня. Ср. "Над-человек" и "Под-человек" у Ницше; духовные и материальные потребности.

"Отличие от европейской традиции  
состоит в том, что индийское понятие философии значительно 
менее размыто, и отсутствует та ситуация, при которой оно 
существенно меняется не только от эпохи к эпохе и от  
философа к философу, но даже в разных текстах, а порой и в  
одном, одного и того же мыслителя (ср.  
взаимопротивоположные определения философии в VI книге «Государства»  
Платона). Индийское понимание философии соответствует  
поэтому лишь тому аспекту европейской философии (который, 
однако, представляется едва ли не наиболее важным),  
который означает логико-дискурсивную деятельность,  
обращенную на мировоззренческую проблематику, реализующуюся в 
контровертивной аргументации и в определенных контекстах 
отвечающую критериям «метанауки»". (НФЭ-2010, ст.Философия).

В переводе на "русский": индийская философия более стабильна нежели европейская, основы которой меняются от мнения философа. 
Но, с другой стороны, мнения философов отражают уровни развития общества, их колебания от материальности к духовности и обратно - к материальности...
________________________________________
ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ – так же как и кит., с древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Ее древнейшие, и сегодня считающиеся святыми документы содержатся в ведах (до 1500 до Р. X.). Почти вся литература по инд. философии написана на языке знатоков искусства и ученых – на санскрите. Поскольку большая часть изменений в инд. философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что инд. философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности ее развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в др. формах. Подобно европейской философии до 18 в., инд. философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индийцы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии инд. философия распадается на три периода: 1) ведийский период (1500-500 до Р. X.), 2) классический, или брахмано-буддийский (500 до Р. Х. – 1000 после Р. X.), и 3) период послеклассический, или индуистский (с 1000). (Краткая философская энциклопедия. Изд. "Прогресс", М.1994)

Европейская философия выросла из древнегреческой философии, от которой в текстах дошли только отрывки поэмы Парменида "О природе". 
ПАРМЕНИД (Пар|!£У10Т|с из Элей (Юж. Италия; по Апол- 
лодору, акме 504—501 до н. э.) — древнегреческий философ, 
основоположник Элейской школы, учитель Зенона Элейско- 
го, согласно античным «преемствам философов» — ученик 
Ксенофана, по более достоверной версии — пифагорейца Ами- 
ния. По свидетельству Спевсиппа, был законодателем своего 
родного города. Философская дидактическая поэма «О  
природе» (название позднейшее, сохранилось около 160 стихов), 
написанная архаическим гомеровским языком,  
затрудняющим интерпретацию, предваряется мистико-аллегорическим 
вступлением и распадается на две части: «Путь истины» 
('AÄJ|6£ia) и «Путь мнения» (докса). (НФЭ-2010, ст.Парменид).

Простое сопоставление дат говорит (даёт информацию) о том, что индийские Веды на 1000 лет старше Парменида. 
Правда, Египет ещё старше. Но куда делись "русские годы"?
"1699 год в России был 7208 годом. Пётр I, следовавший за Европой, решил для удобства и календарь модернизировать на западный манер.
После 7208 года в России наступил 1700. Наступил, кстати, не в сентябре, как было принято раньше. Начало года перенесли на январь." (С).

О копировании или параллельности индийского и греческого эпоса

"...Близость эпических сюжетов и отдельных ситуаций, сходство характеров персонажей породили в свое время теорию зависимости одного эпоса от другого и, в частности, древнеиндийского от древнегреческого.
Еще во II веке н. э. греческий ритор Дион Хрисостом, познакомившись с содержанием санскритского эпоса, утверждал, что индийцы знали Гомера и «переложили его на свой язык».
В XIX веке это утверждение стало достоянием науки: известный немецкий санскритолог А. Вебер и несколько его последователей нашли много общего в образах Агамемнона и Сугривы, Патрокла и Лакшманы, Одиссея и Ханумана, Гектора и Индраджита и предположили, что мотивы похищения Ситы и похода на Ланку скалькированы с похищения Елены и похода под Трою у Гомера.
В настоящее время теория заимствования по многим историко-литературным и хронологическим соображениям в применении к древнеиндийскому эпосу справедливо признана несостоятельной, но его родство с другими эпическими памятниками остается неоспоримым.
Только объясняется оно не заимствованием и тем более не случайным совпадением, а типологическими параллелями, негласными законами устного эпического творчества, которое развивалось в сходных исторических условиях и с помощью сходных фольклорных мотивов и композиционных моделей". (БИБЛИОТЕКА ВСЕМИРНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ СЕРИЯ ПЕРВАЯ Том 2 МАХАБХАРАТА РАМАЯНА, М.,1974, с.13)
_________________________________

На мой (непросвещённый) взгляд, индийский эпос более философичен, нежели греческий.
Но, может, ошибаюсь, потому что индийский эпос передавался устно многими рассказчиками, каждый из которых имел право вносить свои, как бы "интонационные", изменения в процессе рассказа. Поэтому философская канва могла (с)формироваться со временем к началу Новой (Христовой) эры.