Систематизация и связи

Философия культуры

Термины: 

теория истины как очевидности

Повод для написания, связанные материалы: 

Эйдос Логоса - небесный треугольник Платона.

Путь Логоса. Часть I. Первичный символ - первичный принцип

Данный раздел можно рассматривать, как завершающий в представленном на ФШ  цикле из девяти  частей и содержащий в себе  несколько глав (в т.ч., "Всевидящее Око", "Зоны Творе-ния", "Заключение" - влившихся в него нескольких заключительных глав незаконченной,  V-й Части ГРААЛЬ). Но в то же время - и как ознакомительный конспект всего Цикла.

Автор обращает Ваше внимание на то, что цикл "Путь Логоса", в силу своей интерактивности, постоянно претерпевает изменения вследствии улучшения своего содержания, в частности, качества текста и иллюстраций.

Путь Логоса. Часть I. Первичный символ - первичный принцип

Путь Логоса. Часть II. София

Путь Логоса. Часть III. Троица

Путь Логоса. Часть IV. Пирамида как "Книга с Семью Печатями"

Путь Логоса. Часть VI. Благовещение

Путь Логоса. Часть VII. Пасха

Путь Логоса. Часть VIII. Хора

Путь Логоса. Часть IX. "Лицо" космоса - и Бога

Путь Логоса. Часть Х. Митра, Непобедимое солнце

 

 

или жмите здесь  - Записи Ариадна

 

Тема Логоса оказалась очень обширной. Автору пришло на ум основать своеобразную твор-ческую лабораторию, в работе которой могут принимать участие все желающие, готовые пред-ложить интересные идеи из недр мировой культуры, религии и философии в рамках обозна-ченной тематики. 

The author answers ALL letters that you send to me. If you have any difficulties in forwarding your correspondence through the popular academic site, you have the opportunity to do it directly, to my email address:

irina.antique@gmail.com

Автор представила в "лаборатории" эскизы и наброски своих "инсайтов". И из них позже будут сформированы последующие разделы - или книга.

Добро пожаловать, философы-геометры! Эти ТЕКСТЫ - для вас, прекрасно осознающих, что МЫСЛЬ можно отобразить  (передать) не только речью (звуком), словом, составленным из букв (речь и письмо), но и ЗНАКОМ, рисунком, схемой.

                                             

 

                                                        Теэтет. Ты прав. Действительно, одно еще осталось. Первое                                                                                            было как бы изображение мысли в звуке, второе —                                                                                              недавно рассмотренный путь через буквы к целому,                                                                                             — а что же третье? Каково будет твое слово?
                                                     

                                                       Сократ. Таково, как сказали бы многие: уметь назвать                                                                                                     какой-либо знак, по которому искомое можно было                                                                                              бы отличить от всего прочего.

                                                                                     (Платон. "Теэтет").

Совершенно очевидно произошедшее у Платона Различение знака как 1) слова и 2) иконинического знака. Остановимся на последнем, исходя из понимания того бесспорного факта, что из всех оставшихся НЕлингвистических знаковых форм - "указаний, сигналов, отметок, симтомов и пр." (Шпет-Почепцов-Вильчикова/Рябова) иконические знаки являются наиболее распространенными, прежде всего, по Лотману, как "знаки, создаваемые искусством, т.е., образы реального мира".

https://cyberleninka.ru/article/n/evolyutsiya-teorii-znaka-v-zarubezhnoy...

Доктор философии Артем Макулин усматривает в иконических знаках и визуальных образах неограниченные ресурсы "компактированной информации", в т.ч., информации философской/мировоззренческой, созданной художниками-мыслителями посредством "дефрагментирова[ния] многочисленны[х] осколк[ов] разных теоретических картин прошлого", с реальной осуществимостью се-годня "ее последующ[его] разворачивани[я] на совершенно неожиданные области и практики исследования, [что] дает возможность извлечения совершенно новых философских знаний, позиций, подходов, методов, интег-рирует философскую работу в любой процесс связанный с творческим осмыслением любого типа знания и практики". 

"Лингва-франка завтрашнего дня" считает активную визуализацию в коммуникациях специа-лист по мультимедиа Промышленно-технологического музея Бирла (BITM) в Калькутте Адити Гхош (Aditi Ghose), рассматривая информационный пакет с включенным в него визуально-графическим сегментом как самый эффективный формат передачи информации любой сложности, практи-чески не требующий расшифровки, но обеспечивающий смысловую синхронность в том числе, и дистанционно. Гхош соотносит визуально-графическую коммуникацию с дизайном - в том широком, первоначальном (с 16 в.) о нем представлении, как о рождённой у художника и внушённой Богом идее — концепции произведения искусства. Целесообразность визуализации -"дизайна", как дополнительного информационного "оснащения" в современном мире оцени-вается следующим образом: "это добавление ценности и значения, освещение, упрощение, уточнение, изменение, возвышение, драматизация, убеждение и, возможно, даже развлечение". 

Автор цикла "Путь Логоса" также встает на эту позицию, продолжая расширять и углублять теорию "Визуального поворота", The visual turn, предложенную Дж.Т. Митчеллом, Ж. Дерри-да, а еще ранее - Ч.Пирсом, теорию, которая в наши дни становится ведущим "парадигма-тическим вектором нашего отношения к миру".

https://iphras.ru/page30859297.htm

https://www.academia.edu/67774604/Messaging_from_an_Empty_Museum?email_w...

https://www.artforum.com/print/199203/the-pictorial-turn-33613

 

 

 

(К разделу Путь Логоса. Часть IV. Пирамида)

МИРОВАЯ ГОРА

Карл Густав Юнг "Символизмом мандалы" (см. Часть 1 Путь логоса. Первичный символ- первичный принцип) дал пищу для продолжения нашей темы Мировой Горы, осмысленной в свое время и Космой  Индикопло́вым  в "Христианской топографии". К. Индикоплов размещает на квадратном основании своей космологической призмы некую фигуру с... рваными краями, так скажем - в общем и целом вписывающуюся своими абрисами в квадрат. Косма, с говоря-щей фамилией "плававший в Индию", несомненно привез из своего плавания космологичес-кую схему не только индийских мандал и янтр, но и пирамиды -"мировой горы". Только сравните его гору-конус - и

Илл. нижнего ряда: 1,2 - Шри-янтра и гора Меру, "поднятая" над ней; 3 - "Гора Меру и буддийская вселенная", тхангка, 19 век, Тронгса Дзонг, Тронгса, Бутан; 4- матрица Цолькин; 5 -  музей Ханоя, Вьетнам

индийскую бронзовую гору Меру, как "диаграмму семи уровней", поднятую над янтрой! Очевидно, подобных изображений Косма встречал в своих путшествиях немало. Знал он и о Призме. Только не ведал по каким-то причинам еще об одном уровне той Горы - "горнем", перевернутом Х-образно...

(К Ч.V Путь Логоса. Грааль)

 Испания - еще одно Пограничье Культур, где до сих пор сохраняются зримые следы иберийцев и вестготов, мозарабов и финикийцев. Да плюс еще - и удивительные трофеи  испанских покорителей океанов и морей... Сальвадор Дали назвал свою родину "самой что ни на есть иррациональной и мистической страной, которая когда-либо существовала на свете",  что и по сей день способна продемонстрировать остальному рациональному миру "сочащийся кровью кус натуральной, сырой правды".(Из Дневника Сальвадора Дали, 1955г.). Правдивая Испания... Посмотрим-посмотрим!

Илл.: 1,2 - Архангел Гавриил, говорите? Да нет же, это ПРОРИЦАТЕЛЬНАЯ Матрица рису-ет "мене, текел, упарсин" на ветхозаветном пиру Валтасара в лиебанских Беатусах (Мадрид-ском, Книги Даниила);  3 - крещенская купель в форме Чаши-Небесного Иерусалима из церви девы Марии, Камино-де-Сантьяго, Бургос, Испания, XI в.

Ветхий Завет обнаруживает в себе общую с новозаветной тему Последнего Пира - и мисти-ческого предсказания гибели основного действующего лица по его окончанию. И там, и там фигурирует священный фетиш - Грааль нового Завета ("Чаша сия - есть НОВЫЙ ЗАВЕТ в моей крови") и "священные сосуды" Иерусалимского Храма, похищенные вавилонским царем Наву-ходоносором. Тема изобильного сосуда и сосуда-прорицателя тянется из глубин веков из да-лекой Азии, как волшебная Чаша  Парцифаля Востока, Джамшида:

- до предсказательных Чаш иудейских Иосифа и Соломона. Наши добрые друзья греки отра-зили эту Чашу, как "седалище" Пифии в Дельфах, а славянки до сих пор ворожат крещенским вечерком на Судьбу посредством сосудов с водой.

Есть и комментарий церковного богослова к такому интересному мировому ряду  простран-ственных отражений Матрицы - Священных Сосудов:

"Говоря о священных сосудах, следует иметь в виду не только церковную утварь. Существует множество со-судов, которые являются более священными для Бога, чем мы это иногда себе представляем. Современный ком-ментатор связал пример с сосудами, кощунственно употребленными Валтасаром, с концептуальными и линг-вистическими формами, образами и символами, которые Бог дал в Библии и использовал в Церкви в течение веков." (Рональд Уоллес. Книга Пророка Даниила. 5:1–31 5. Пир Валтасара. Сосуды Бога, Ronald Wallace. The Book of the Prophet Daniel). 

https://www.reformed.org.ua/2/871/7/Wallace

Илл.: 1 - стелла из Тлахьяко, Нац. антропологический музей, Мехико, Мексика; 2 - матрица Цолькин; 3 - сосуд, окруженный двумя львами на перемычке южных ворот набатейского храма Ав-дата (совр. Израиль), I в до н.э.; 4 - христианский церковный потир; 5 - классическая индуистская ваджра; 6 - индуистский Грааль, сосуд камандалу; 7 - "И тогда из океана, держа в руках белый сосуд ка-мандалу, наполненный нектаром бессмертия, вышел прекрасный Господь Дханвантари" (Махабхарата. Пахтание молочного океана) - два изваяния с характерными сосудами в руках в экспозиции Нац. музея Республики Алтай им. А.В. Анохина (по Н.Н. Серегину, С.С. Матренину).

А, вот еще, архангел Гавриил... Многофункциональный архангел, прямо скажем. Это на Вал-тасаровом пиру его "рука" наводит ужас на всех присутствующих. В средневековом же католицизме он уже - фигурант иконических сюжетов Благовещения. Причем изначально раз-деляющий эту миссию с... Христом-Единорогом (иконический ряд "Благовещение Едино-рога" Путь Логоса. Часть VI. Благовещение). А уж после Единорогового "упраздне-ния" начинающий благовестить сам. Но это уже отдельная, полная почти детективных колли-зий, история...  

А здесь мы, опираясь на Мартина Хайдеггера ("Бытие и время"), который учил нас, что Ло-госу, Λογος, как речи и тексту, всегда предшествует соответствующее УВИДЕННОЕ, и из "да-вания увидеть нечто [следует вывод о том, что] Λογος способен иметь структурную форму, "истинную" в греческом смысле, и  притом исконнее, чем сказанный Λογος", - мы укрепляемся в уверенности, что эта форма должна быть отражена в формальных абрисах графической фигуры, дублирующейся в разных мировых культурах - и в разные временные периоды. 

​

Начиная от характерных, самых распространенных по вычисляемой выборке, форм древ-нейших петроглифов, которым академик Б.Рыбаков дал обобщенное имя "Рожаница", 6-ти тысячелетних "ромбов с крючками" российского археолога Ан. Амброза, старинного астроло-гического знака Рыб, как "нуля", начала-конца календарного цикла, руны Ингуз, глаго-лической Ижицы, общемировых (по М.Кучинському) значков Оллин, тамг Хазарского Царства, рун англосаксов - и заканчивая семантическими комплексами Мирового Древа, Мировой Горы и апофеозом символического "креатива" - сдвоенной Чашей, ГРААЛЕМ.

"ВСЕВИДЯЩЕЕ ОКО"

Наш "Священный сосуд" двойной, как Вы понимаете, мой читатель. И когда Вы смотрите на Лучезарную дельту гностиков-"масонов" - Ваш взгляд НАПРАВЛЯЮТ в одну из двух Чаш Матрицы.

 Это они, "масоны", из Египта игру с "двумя глазами Гора" позаимствовали. Чаши - две, они зеркально-расположенные. И грандиозная аппликация на потолке в храме Хатхор в Дендере с Чашей-Зеркалом, к которой устремлена ВСЯ плеяда египетских богов  - это о Матрице. "Не пиала - а зеркало чудес! Всевидящее Око, дар небес...". Хуан Керлот  в "Словаре символов" отмечает следующее: "Подобно эху, [зеркало] символизирует двойников (тезис и антитезис)", в данном случае, две ПРОТИВОЛЕЖАЩИЕ Чаши, если смотреть в них сверху, в дно - в Древнем Египте,  те самые, которые  гностические мыслители в своем символизме отразили уже в  в форме воронок,  "снятых"  с Матрицы.

В дендерской композиции божественной процессией дирижирует Тот-Гермес, будущий Мер-курий. С Кадуцеем, а не с громоздким "зеркалом" впоследствии. Видите, Рис.3 справа - Птичка и Змея в двух Чашах расселись. Потом вдруг - с ОДНИМ Оком - на двоих (Рис.4). Оптимизация, вообщем. Но Чаши - две! Как на рельефах в Ком-Омбо, как на сдвоенных египетских "скрижа-лях"-картушах, как у изголовья репликации Оллина Тонатиу и будущей Медузы Горгоны - еги-петского бога Беса (Рис.2).

Наша Матрица является призмой, как и древнеегипетский крашеный ящик, чудом сохра-нившийся box в Британском Музее (эксп. №EA90105), призма - с двумя Чашами по торцам (Рис.1). А Птица и Змея - древнейшие мировые маркеры ее, Матрицы Верха-Низа. Так на-зываемые Небти, (при этом отметьте для себя, мой уважаемый читатель, немаловажное: неб-  значит корзина или та же чаша). Вот сейчас мы  о них и поговорим. Только закончим с "Оком".

Источник Знания был один, и из него пили все - и брахманы, и египтяне, и гностики с хрис-тианами, отражая в последующих символах и метафорах свои "таинства". Поэтому случались совпадения и прямые заимствования. Например, с тем же "Всевидящим Оком". Ведь именно так, "Всевидящее око Господнее", называется редко встречающаяся сегодня христианская икона.

Заметьте, все новосозданные  Учения так или иначе сохраняли определенные, прежде всего графические, черты Первоисточника. Причем стремились это сделать и в плоскостных, и в пространственных их воплощениях. К чести христиан, следует отметить, что они более всех преуспели в своих самых ранних отражениях древнего Календаря. Обратите внимание на иконический косой крест, "сферы" и, конечно же, "очи" отражаемого Феномена. Это египтяне не знали, на каком их количестве остановиться - вот и занимались символическим жонглированием, вплоть до членовредительства. Гностики, по их примеру, в итоге предпочли минимализм и предельную сжатость своих симулякров. Что, однако, предопределило их временнУю сохранность и неизменчивость.

 

ЗОНЫ ТВОРЕНИЯ

Глазастая масонская воронка - символический примитив, набравший себе популярности вовсе не от адекватного отражения картины Мироздания, а как фактор якобы влияния-Всепри-сутствия и свидетельство "вездесущности" масонских Орденов. В мировой культуре есть более успешные картины символического Мироотражения с детально проработанной герменевтикой, например, нашим Владимиром Николаевичем Топоровым - касательно трехуровневого Мирово-го Древа и соответствующей ему трехчленной Мировой Горы.

Илл.: 1 - матрица Цолькин; 2,3,4 - три сферы, как "три уровня реальности" на навершиях мусульманских мечетей; 5 - три уровня Горы Меру буддизма и джайнизма; 6 - трехуровневое дерево древних народов Северной Европы с Птицей, как "Верхом" и Змеей, как "Низом"; 7 - Небти, "две дамы", обожествленная символическая пара и древней титул египетских фара-онов, как плохо исследованный религиозный эвфемизм

Самые известные исследования на эту тему принадлежат легендарным историкам и искус-ствоведам Абрахаму (Аби) Варбургу (Abraham Moritz Warburg) и Рудольфу Виттковеру (Rudolf Wittkower), "Орел и Змей", Eagle and Serpent. A Study in the Migration of Symbols (верхняя иллюстрация из монографии акцентирует абрисы Матрицы, которую держит двухголовый орел) 

https://www.scribd.com/document/374398386/WITTKOWER-Eagle-and-Serpent-A-...

 

Орел, как знак и маркер безусловного космологического "Верха", закреплен во многих ми-ровых культурах вплоть до государственных гербов. Обратимся опять к Х.Керлоту: "О.- символ высоты духа, как солнце, высший духовный принцип в целом. Поскольку Орел летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как самое удачное выражение божественного величия. В доколумбовой Америке орел имел сходный символизм, означающий борьбу между духовным и небесным принципами и Нижним Миром. Орел. Здесь совершенно кстати вспомнить об одном из гербов - мексиканском, где ацтек-ский Орел расправляется со Змеей, маркером того самого, Нижнего мира, который, начиная с доколумбовой Америки - и дальше, за Тихим океаном, по пути на Запад, олицетворяли: вначале Змея, а чуть позже - Ягуар (Лев, Тигр, Леопард и т.п.) - См. Путь Логоса. Часть III. Троица, главы "Великая мать - укротительница львов"; "Тайна сфинкса".

 

И вот сейчас я услышу резонный вопрос: позвольте, а как же  "наш" сдвоенный Орел? Или же двойные Змеи на Кадуцее? Они-то - в какой "Зоне"?

На илл. - знак "Зонирования Мира" пиктов, народов, проживавших в Сев.Британии и Шотлан-дии в III в.

Ответ найдем на поразительно схожих по своей семантике зональных орнаментах сосудов "фракийской группы" из погребений ранних кочевников Северного Причерноморья VIII в. до н.э. (стр.144,145, изобр. блок №2),

https://www.academia.edu/35529742/%D0%A1%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B6%D...

и на керамических тарелках, обнаруженных на землях древних индейских племен Америки, точнее - в  одном из немногих археологических исследований культур Пияртал-Туза (норан-динская культура) эквадорско-колумбийского нагорья, выполненных колумбийским историком Хуаном А. Хаслером (Juan A. Hasler) в монографии "Знаки, символы и мифы в норандинской ар-хеологической культуре" (1-й блок изображений). И вот как раз эту работу мы проанализи-руем более детально.
​

Таким образом, сначала Орлы (грифоны, ястребы и т.п.), а позже - более "благостные" голуби и, наконец, крылатые гении-ангелы-херувимы закрепили за собою маркер-знак Божественного Верха. То есть,  мы видим "крылья" - и понимаем, что речь идет о горнем, высшем, божественном уровне.

Илл.: 1 - "Птица грома" культуры Хайда, Сев Америка; 2 - двуглавая птица с двумя змеями, образец перуанского текстиля, Паракас, 800 г. до н.э. ; 3 - панамо-колумбийская двуглавая птица Мола на цельном тестильном фрагменте индейской народности куна; 4 - образец текс-тиля из музея Сан-Бартоло Яутепек, Оахака, Мексика; 5 - панно с храмовой площадки "Маргарита", Санта-Рита, Копан, Гондурас, ок. 440−470 гг. ; 6 - т.н. "маски Трансформации", Индийская Картинная Галерея Северо-Западного Побережья; 7 - эволюция изображений хищ-ной птицы на алтайских роговых псалиях VII-III вв. до н.э. (согл. Petr Shulga, "Снаряжение верховой лошади в Горном Алтае..."), стр.302:

https://www.academia.edu/20346611/%D0%A8%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%B3%D0%B0_%...

Пройдут века, и красноречивый "трансформационный" символизм, впервые предложенный американскими индейцами, символизм с удивительной пластикой художественного "перете-кания" Верха в Низ и "орлов" в "змей/львов" - и наоборот, отзовется эхом в алхмических гравюрах и христианской иконописи в типологиях, отражающих вертикальную симметрию Матрицы. Современная философия также не обходит своим вниманием ВСЕвозмож-ные Этажи и Уровни Бытия: "...нет будущего у лишенного опоры и поддержки; будущее за-хватывает и подчиняет настоящее; оно же наступает на прошлое: historia scriptum a victor! Macht суть субстанция истории-времени; верность приоткрывает время, позволяя покинуть узкие его врата и встать вровень-с-потоком: ср. восприятие Хайдеггером большого стиля Ницше [Хайдеггер 2006: 139-140]).Д.М. Спектор, Хайдеггер: вопрос о Бытии)

 

Но до появления всех подобных интерпретаций и толкований собственно ВРЕМЕНИ, его главным символическим маркерам на планете - Орлу и Змее (позже Ягуару), выступающими одновременно и ключевыми символами "уровней" Матрицы, предстоит пройти долгий путь на Запад. И полностью видоизмениться.

Последними перед нашими классическими "богоустановителями", греками, кто еще до Зевса и Аполлона поборол сакральный  зооморфизм - и то наполовину - были египтяне, переосмыс-лившие в свою очередь матричный символический арсенал шумеров.

Египтолог Уоллис Бадж (Боги египтян. Царство света, или Тайны загробного  мира) на-чинает египетскую эволюционную эстафету с тех самых, ранее упомянутых "двух дам"  - Птицы и Змеи, уютно обосновавшихся в Чашах Матрицы Имя Nebty (также называемое Two-Ladies-name, как раннее до-династические - ок. 3100–2686 гг. до н.э., после имени Гора - второе старшее королевское имя древнеегипетской истории) и современной им пра-пра Мамы Нейт - с ее ткацким Челноком, . С ними мы уже  разобрались.

Об Осирисе, как "Оси" Матрицы, в одном варианте, и Омфале - "Мумии зерна"- Роде - Агнце - в другом,  Вы, мой читатель, узнаете в  Кн.2 "Факторы майя: элементарные аналогии космичес-кого порядка".

 

ЕЩЕ ОДИН ПАЗЛ

Ягуаро-львы и орлы на: 1 - 3D-реконструкции иеротезии Антиоха I (1 в. до н.э.) на террасе горы Немрут, совр. Турция; 2 - южном фасада храма Покрова на Нерли, середина  XII в., Вла-димирская обл, Россия; 3 - старо-вавилонском рельефе Берни, 19-18вв. до н.э., Британский музей, Лондон; 4,5 - на боевом деревянном  барабане ацтеков из поселения Малиналько, Мексика, окружающие с двух сторон маркер Матрицы и "Камня Солнца", знак Оллин; 6 - листе 74 кодекса Натолл, Британская библиотека, как "Низ и Верх, День и Ночь, Свет и Тьма" 

 

Трансформационные игрища индейцев Америки, да и китайцев вкупе с ними, привели к со-зданию первой мировой химеры: Крылатого Змея (ацтекский Кецалькоатль, майянский Ку-кулькан) или Дракона. Верхний и нижний матричные уровни накрепко срослись. Далее  экс-перименты-метаморфозы с символическими Змеями и Птицами продолжились в Индии и Месо-потамии, но здесь уже ощутимую конкуренцию им, нашим З. и П. составили представители семейства кошачьих и, прежде всего,  Лев ("бывший" Ягуар американских индейцев).

 

Илл.: 1 - двузмеиный кадуцей и крылатые львы на стеатитовой "Вазе для возлияния Гудеа", правителя Лагаша, Гирсу, ок. 2150 г. до н.э., Лувр, Париж; 2 - птица Анзу на двух львах, фр-т вотивного барельефа Дуду-АО 2354,  ок.2400 г. до н.э., Гирсу, Ирак - Лувр; 3 - Мардук противостоит крылатому льву-дракону  Ушумгаллу, рельеф при входе в малый храм Нимруда, гравюра-копия Л. Грюнера (оригинал хр. в Британском музее, ME 124571)

Мы наблюдаем, как Лев  с глиняной таблички  культуры Урук из берлинского Staatliche Museen победоносно топчет поверженную Гидру, также,  как египетский Кот (Лев?) расправляется с "местным" Апопом на папирусе Хунифера и в росписи гробницы Инхерхау в Дейр эль-Медине. Не ведая заранее, что впоследствии самих Львам, уже срощенным со Змеем, как на ним-рудском рельефе, или окончательно "опущенным" на уровень Змеи, как на фрагменте росписи (прорисовка) из храма Дария I в Хибисе, в оазисе Харга (Рис.1 внизу) придется уступить первенство - и власть антропоморфным или полуантропоморфным крылатым богам.

Замечательную историю о египетском змееборце боге Сете, заменившем в паре Небти ("неб" - корзина) матричную "Змею в Корзине",  старушку Уаджет, но в конце-концов, отошедшего в тень при новом символическом "матриархате", который снова возвратил корзину-Чашу в божественный обиход, (Рис.3 вверху) лучше меня расскажет замечательный искусствовед Джоан Энн Лансберри (Lansberry, Joan) в оксфордском издании "Образы Сета: меняющиеся впечатления многогранного Бога", интернет-версия которого хорошо представлена здесь: http://www.joanlansberry.com/setfind/setspear.html

Мне же остается вставить завершающий пазл в  мозаику, составленную из всех символических участников длительного путешествия Логоса по миру - и перейти к следующей главе.

Илл.: Центральная часть "Камня Солнца", ф-т, Нац. музей антропологиии, Мехико, Мексика; 2 - "Спас в силах", икона из Преображенской церкви Спасо-Кижского погоста, 1-я четв. ХVIII в.; 3 - "Спас с силах и Тетраморф", миниатюра из  манускрипта " Vita et miracula s. Mauri", аббатство Сен-Мор-де-Фоссе, Франция, ок.1100 г.; 4, 5 фреска в своде церкви свв. Константина и Елені, 14в. в Охоиде, Македония; 6 - Христос в окружении тетраморфа на фреске скальной церкви Петра и Павла 17 в., р-н Тиграй, Эфиопия.

 

Дополнение к гл. "Логос от алфы до... ижицы" Кн. "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка"

Ж, "ЖИВИТЕ!" БЫЛА КОГДА-ТО И У АНГЛОСАКСОВ. НО БОЛЕЕ "НАПОЛНЕННАЯ"

Как по Вашему, уважаемый читатель, можно ли предельно, в ОДИН ЗНАК обобщить содержание космологических (или т.н. "дидактических") православных икон? Да, можно. Посредством Алфавита.

Самый яркий пример тому - иконы "Богоявление" и "Преображение" (см. Путь Логоса. Часть III. Троица), которым соответствуют не только две кириллические литеры Х и Ж, но также и древнейшие, давно вышедшие из употребления, но сохраняющие свои абрисы благодаря, например, Юникоду, англосаксонские руны Футорка,  futhorc or fuþorc. Всмотритесь в них внимательно, чтобы увидеть не только соответствие Х - (GAR), и Ж -  (CEALC), но также и "встроенность" в англосаксонский CEALC,  старинного кириллического Ферта, Ф. Англо-саксонская, древнегерманская литера давным-давно унесла с собою в далекую историческую даль абрисы Матрицы, "разделившейся" в кириллице аж на три буквы: Х, Ж и Ф. Поразительно, что Китай оставил две из них - Х и Ф в фоно-семантическом радикале (компоненте иероглифа) цзяо, jiāo,  применяемом, как "скрещивание", "соединение" в общем Смыслообразе - МАТРИЦЕ ее составляющих частей. Этот радикал встречается во многочисленных текстах Поднебесной Империи, аллегорически описывающих дни-знаки календаря - перед наименованиями-иероглифами соответствующих календарных животных (Вольфрам Эберхард  (Wolfram Eberhard) «Отчеты о Странных Вещах»,  "Местные культуры Южного и Восточного Китая" ; М. де Фиссер (Marinus Willem de Visser) "Дракон в Китае и Японии"), см. гл. "Логос от Альфы до... Ижицы " Книги Автора "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка". И несколько неожиданно, но вполне объяснимо обнаружить в наши дни соответствующие греческие буквы - как элементы Матрицы в монограммах тетрадрахм диадохов Деметрия I Полиоркета и Птолемея I, впечатанные в металл в 280-300 гг. до н.э.(больше  - в Путь Логоса. Часть VIII. Хора Гл. "ЛИЦО" КОСМОСА - И БОГА")

А сейчас предлагаю своим читателям вернуться к древнегерманской руне (GAR),  содер-жащей в себе характерные элементы  "сдвоенного человечка", которые подметил уже в старинной глаголической Ижице - и Матрице, соответственно, Сергей Есенин: "Человек, идущий по небесному своду, попадет головой в голову человеку, идущему по земле. Это есть знак того, что опрокинутость земли сольется в браке с опрокинутостью неба. Пространство будет побеждено». Ключи Марии.  Голова... Есенин, как любой гений, УНИВЕРСАЛЬНО считывает архетип. Ведь именно голова - важнейший элемент, выделенная доминанта в большинстве мировых семантических культурных комплексах. Увы, зачастую приподносимый в самом драматическом ключе. Отчего-то...

Знаете, что получается? Есенин либо читал диалоги Платона, либо мыслил, как Платон, что более прав-доподобно. Ведь в "Федоне" таким необычным сократовским экспромтом выглядит возможный рассказ еще одного маститого кодировщика, Эзопа о том, как бог, желая примирить противоположности, соединил их головами!

Индуистская Бхайрави-Кали, вавилонская Тиамат, Медуза Горгона греков, кельтский Бран  Благословенный, Иоанн Креститель христианства и Олоферн Ветхого Завета - все они, как и богатырь русской сказки, странно продублировали один и тот же трагический сюжет Усек-новения Головы. И только опять же "древние греки", "театралы и пересмешники", как назвал их незабвенный просветитель Леонид Мацих ( лекция на канале "Культура"

https://www.youtube.com/watch?v=S24inHSCbe0 

вкупе с алхимиками твердят нам сегодня: "Не верьте, это - Маскарад !" ("Маскарад Диониса", фр-т вазы Прономоса, Нац. музей археологии, Неаполь, Италия).

И СНОВА - ЕДИНСТВО ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

Рассказ об "усекновении головы" следует начать с онтологической базы Традиции "В начале было Слово", собственно, с букв  Слово - и Ижица (как отражения Матрицы) древнеславян-ской глаголицы. А продолжить еще одной древнейшей носительницей Слова-Логоса - карфа-генской богиней Танит (здесь она представлена на парижской (Лувр) вотивной стелле из Карфагена с характерной "подсказкой" в форме будущей христианской "Альфы" в самом верху). "Безголовые" варианты Шатконы и Звезды Давида были сформированы тибетским буддизмом в форме двух тантрических треугольников, "снятых" с другого логосного "носи-теля", центральной фигуры "Камня Солнца". Детальнее весь этот длительный процесс можно отследить по кн. "Факторы майя...", а здесь, как дополнение, я обращу ваше внимание на не-которые вариации Шатконы (будущей "Звезды Давида"), наблюдаемые в еще одной необычной руне Футорка, («камень») stan - и ее варианты, например, в винчанской письменности: 

     

Да, оно иногда приходит... Карфагенская, изначально - сиро-финикийская ТАНИТ. Мы только прикоснулись к разгадке тайны этого древнейшего знака, почти не обратив внимание на тот факт, что богатый семантический комплекс, связанный с ним, содержит не только "священный конус" с головой (он же - СЛОВО, сакральный знак-буква, сохраняемый Гла-голицей), но и обязательный Кадуцей, о чем свидетельствуют многочисленные европейские исследования Танит, например,   "Les représentations du "signe de Tanit" sur les stèles votives de Constantine, IIIe-Ier siècles avant J.-C." Франсуа Бертранди, и, конечно же, "Миграция симво-лов" графа Эжена Гоблета Д"Альвиелла. Вот что пишет этот автор: "Кадуцей почти всегда ас-социируется со Священным Конусом на посвященных стелах либо Танит, "лицо Баала", либо совместно с Баалом Хаммоном и Танит". Миграция символов. Происхождение кадуцея. Но! Практически все исследования связки Танит-Кадуцей содержат одну маленькую неточность, а именно: ЭТО НЕ СОВСЕМ КАДУЦЕЙ, а лишь его верхняя часть, которая носит совершенно иное имя - КЕРИКИОН. Разница принципиальна, как разница между глаголическими Слово, Иже, и Ижеслово-Ижицей, . Вы понимаете, о чем я? Керикион - это Иже, обязательная ВЕРХНЯЯ часть образа Танит, в соединении с которой "священный  конус" и образует знак Матрицы, . Вот такой сложный шифр!

 

Очевидно, как дополнительное подкрепление этим аргументам стоит привести примеры, когда и сам знак Логоса, "Слово", а также парное сочетание двух треугольников встречаются на исторических памятниках других мировых культур:

Илл.:1 - характерные  символические элементы  и на печных изразцах "колыбели ди-настии Романовых", Ипатьевского монастыря г.Кострома, Россия, подписанные "Тебе дан Ключ" и "Состоит в соединении"; 2 - красный и синий треугольники на  одной из страниц Синайского Требника, (The Euchologium Sinaiticum, Sin. slav. 1/N, f.1r), монастырь Св. Екатерины, Синай; 3 - са-мое раннее написание христианской "Альфы" на полукруглом элементе храмовых руин древ-нейшего порта Средиземноморья, Пифагорио, Самос, Греция; 4 -  f. 4v вестготско-мозарабского антифонала кафедрального собора Леона, Испания, ок. X в.; 5 - f. 1r первой версии Беатуса de Burgo de Osma; 6 - два встречных треугольника в контексте "Сферы АМ.РИС" Афанасия Кир-хера, "Эдип Египетский", XII в.; 7,8 - варианты Альфы и Омеги (Иже) на бронзовой визан-тийской гире и на анаграммах надчеканки реверса бронзовых боспорских монет Полемона I (ок.I в.) - согл. сборника "Материалы по Археологии и Истории Античного и Средневе-кового Крыма, вып.9 2017г., стр.144,464 

https://maiask.ru/data/documents/MAIASK-9-Raznoves.pdf

https://maiask.ru/data/documents/MAIASK-9-Choref.pdf

Характерная анаграмма на тетрадрахмах македонского царя Деметрия I Полиоркета, 294–288 гг. до н.э.

Этот артефакт вместе с двумя экспонатами музея Лувра (Париж) помогут вам самостоятельно проанализи-ровать взаимосвязь знаков Танит, глаголических букв Слово и Иже, керикиона, греческой заглавной альфы - с Матрицей майя и Камнем Солнца ацтеков:

https://cdn1.savepice.ru/uploads/2022/4/16/8ad008610551ac25e73167bfe38e2...

 

К Гл. ПУТЬ ЛОГОСА. ЧАСТЬ IV. ПИРАМИДА ("ЧЕТВЕРИЦА")

https://www.icon-art.info/book_contents.php?book_id=112&ch_l2=3&chap=2

https://thetinkuy.wordpress.com/the-chakana/

Яркое АЦТЕКСКОЕ отражение Матрицы Цолькин в центральном круге "Камня Солнца" пошло гулять по миру в вариативных репликациях благодаря, прежде всего, конечно же, китайцам.

Это они усмотрели в центральном кресте «Камня Солнца» своеобразный «сокращенный Зодиак» и скомпилировали индейских «зверей», разместившихся на  концах ЧЕТЫРЕХ концах креста языкастого Оллина Тоннатиу, как «стражей» четырех сторон света на своей Золотой Горе (ЧЕТЫРЕХгранная гора Сумеру, Меру), очевидно, усмотрев при этом и целесообразность  "поименования" таким образом граней поразивших их майяно-ацтекских пирамид. Но чуть раньше скопировали  с Оллина Тоннатиу своего первого императора и родоначальника всей нации, Хуан-ди. Его появление  в Китае представлено древним китайским историком Сыма Цянем как фантастическое и невероятное. Сыма Цянь в своём трактате "Об исторических записях" повествует о странном существе с желтой кожей и четырьмя лицами, благодаря которым он мог одновременно смотреть на четыре стороны света. Вот что он пишет: "Он имел солнечный рог, лик дракона и четыре лица."

Этот пресловутый РОГ, причем в единственном числе, следует это отметить, откликнется эхом у масонов и христиан в загадочном образе ЕДИНОрога (см. Путь Логоса. Часть VI. Бла-говещение) Здесь, на иллюстрации из Хлудовской Псалтыри (ГИМ, Москва), он в компо-зиции с девой Марией представляет аллегорию "Благовещение Единорога", или в другом варианте "Укрощение Единорога", впоследствии расцененную как "распущенную" и запре-щенную Тридентским собором в 1563 году. Собственно, сегодня на планете все реже и реже встречаются также и первоначальные христианские композиции ЧЕТЫРЕХликого Тетраморфа.

Автор предлагает вашему вниманию "последний и единственный пример [такого типа ико-нописи], относящийся к византийской росписи до иконоборчества" - фреску апсиды монас-тыря святого Аполлона Эль-Бавита в Египте, где  Христос Пантократор внутри миндалевидного эллипса (мандорла) находится в окружении тех самых "колес"- зверей Тетраморфа (Коптский Христианский Музей в Каире).

Елена Блаватская не скрывает своего удивления выбором раннехристианскими апологетами такого рода символизма: "Первые три [священных животных] группируются около Еванге-листов; четвертый, присоединенный к ним человеческий Лик, представляет Серафима, то есть, «Огненного Змия», вероятно, Агатодемона гностиков. Подбор этот любопытен и показывает, насколько парадоксальны были первые христиане в своем выборе символов. Ибо почему избрали они эти символы египетского язычества, когда Орел упоминается в Новом Завете лишь один раз, когда Иисус говорит о нем, как о пожирателе падали, а в Ветхом Завете он назван нечистым; когда Лев сравнивается с Сатаною и оба представлены рыкающими, ища кого бы пожрать; а волы изгоняются из храма? С другой стороны, Змий, выдвинутый, как пример мудрости, считается теперь символом Дьявола. По истине, можно сказать, что эзотерическая жемчужина религии Христа, униженная христианской теологией, избрала странную и неподходящую раковину, чтобы родиться в ней и развиться из нее".Тайная Доктрина.Отд. XII Теогония богов-созидателей

Ангел - как Змей, пусть и даже и "огненный"... Интересно, откуда ноги растут? А растут они из ветхозаветных Псалмов царя Давида! Так вот, в 90-м, - да, именно, в 90-м Псал-ме Шекспир Давид,  глядя на четырех центровых бестий Камня Солнца, сказал буквально сле-дующее: "на 1) аспида (т.е., Змея) и 2) василиска наступишь; попирать будешь 3) льва и 4) дракона (нумерация моя - Авт.). Сентенция про Льва и Дракона проявлена иконически, как вы помните, на мозаике Архиепископской капеллы итальянской Равенны византийских времен (см. Путь Логоса. Часть III. Троица Гл. "И дал ему Дракон силу свою, и престол свой и великую власть"). А вот "Аспида" и "Василиска", уже для ПОЛНОГО ТЕТРАМОРФА Нового Завета, пришлось заменить соответственно на "огненного змея"-серафима-Агатодемона и священную Корову (Быка) Востока, подробности чего Автор убедительно просит прочесть в книге "Факторы майя..."

А мы далее возвратимся к "египетскому язычеству", упомянутому в этой связи Е. Блаватской.  Елена Петровна абсолютно права, в Древнем Египте существовали вариации Тетрамор-фа, Идею которых жрецы Страны пирамид позаимствовали из Китая еще до христиан.

Илл.: 1- Исида (Маат) в окружении священных животных, рельеф храма Гора и Себека в Ком Омбо, Египет; 2 - космологический ящик-призма с фигурами четырех сыновей Гора на продольных стенках, "Верховные принцы, стоящие за спиной Осириса, а именно, Имсети, Хапи, Дуамутеф и Квебехсенуф", они же - четыре звезды квадрата ковша Большой Медведицы, согл. гл.17 египетской "Книги Мертвых", Британский музей, №EA8543

Две Чаши с глазами-уаджетами («Всевидящими очами», вспомните!) на торцах египетской призмы с «Четырьмя принцами» обозначили ее пространственное матричное положение, и мы имеем в мировой культуре еще несколько прецедентов, когда эти четыре матричных грани помечаются сакральными персонажами того или иного народа,  будь-то тибетские Четыре Небесных Императора или четырехликий Збручский идол славян. Великий космолог Николай Рерих отразил этот смысловой круг четырьмя коронованными старцами, формирующими своими согбенными фигурами...Пирамиду в пространственной мандале «Помин о четырех королях». Но Пирамида-то у нас вписана в Призму, как намекал фараон Нармер на своей Палетке, а вот на странице "Голубиной Книги" Рериха - две пирамиды Матрицы.

А апокалипсические "Всадники"? Эта четверка неожиданно повторится не только в парфе-нонских рельефах с создателем КВАДРИГИ, царем со змеиным происхождением, Эрихто-нием (здесь мы представили мраморный образец эллинистического периода из экспози-ции "Мраморной мании" Phoenix Ancient Art., июль 2017г. Нью-Йорк), но и в альтернатив-ном, гностическом отражения Матрицы - упряжке василидианского Абраксаса из легендарного собрания гравюр «Древность, изъясненная и представленная в рисунках» Бернара Монфокона, где опять Верх - Птица, Низ - две Змеи. Посмотрите только, как причудливо переплелись гностические и христианские сюжеты, связанные с квадригой - Четверицей! Ситуацию окон-чательно проясняет центральная, зодиакальная панель израильской синагоги в Бейт-Альфе, где квадригой правит древнегреческий БОГ СОЛНЦА Гелиос, протягивая календарную ни-точку-связку к Камню СОЛНЦА Мезоамерики. И, отчасти - сам "создатель" Квадриги, змееногий Эрихтоний. 

АДСКАЯ КВАДРИГА

Подумайте сами, что за "квадригу" мог изначально создать полу-хтонический персонаж (см. Путь Логоса. Часть VIII. Хора, гл. "Питер Пауль Рубенс, попытка декодировки античного сюжета")? Ну если только четверку коней для всадников Апокалипсиса... Гностики опять улыбаются над усилиями рукопожатных мифотворцев,  подсовывая нам змеено-гого Абраксаса, олицетворяющего КАЛЕНДАРЬ, "верховного архонта, правителя 365 небесных сфер", Энциклопедия Британика. И не они ли поучаствовали в создании дальнейших подсказок?

Вожжи квадриги попали в руки не абы кому, а самому Гелиосу-Митре, богу со сложнейшими  онтологическими аспектами в своей судьбе. 

(Продолжение следует, глава - в перспективной разработке)

 

"ЖЕНА, ОБЛЕЧЕННАЯ В СОЛНЦЕ"

квадригой правит древнегреческий БОГ СОЛНЦА Гелиос, протягивая календарную ниточку- связку к Камню СОЛНЦА Мезоамерики.

Этой "солнечной" фразой мы продолжим анализ персонажей "Апокалипсиса" ("Раскрытия", "Откровения" в переводе) и их связи с календарями Мезоамерики.

В самом "Апокалипсисе" Иоанна Богослова есть две центральные женские фигуры: та самая "солнечная" Жена, т.е., Богородица и вторая героиня, ее антипод - Блудница, "жена, сидящая на звере багряном, [облеченная] в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом". Мы сейчас проследим слияние обеих этих граней в ОДНОМ обра-зе, Предшественницы из Индии, страны, где Логос был имплементирован под именем БРАХ-МАН.

БРАХМАН, "одно из системообразующих понятий индийской мысли, означающее абсолютное первоначало бытия и глубинное содержание всех мировых феноменов, структурировавшее мифологические (Брахман персонифицируемый в виде божества Брахмы), ритуалистические и мистические парадигмы всей «ортодок-сальной» религиозной традиции Индии, начиная с Брахман, Араньяк и Упанишад,... в философских школах веданты претворяется в Абсолют как универсальное мировое сознание, онтологически трансцендентное и одновременно имманентное миру". В. К. Шохин.Новая философская  энциклопедия, БРАХМАН

В структуре индуистского Логоса-Брахмана имеется миф о самой популярной богине Дурге, которая как раз и "приравнивается к концепции предельной реальности, называемой Брах-маном", согл. Линн Фулстон и Стюарту Эбботту, "Индуистские богини: верования и практики" (Lynn Foulston; Stuart Abbott (2009). Hindu Goddesses: Beliefs and Practices). Отчего именно она? Ибо мифология и иконография Дурги аллегорически отражает формирование символизма самого известного, 12-знакового астрологического календаря, который до сих пор в ходу в индо-арийском и европейском мире. Календаря, повлиявшего, в том числе, и на символизм раннего христианства, в частности, на  образы "Жены, облеченной в Солнце" и фигуран-тов Тетраморфа "Апокалипсиса". Которые, в свою очередь, понесли дальше на запад эстафету мезоамериканского Истока, став его ВИДОИЗМЕНЕННЫМИ ЧАСТЯМИ, уже в эпоху "От Рож-дества Христова".

Самая ранняя из известных "солнечных" христианских Богородиц, Гваделупская, попирает но-гами, по сути, ДВА символа: Быка, позже принятого в символизме Западного мира, как "лун-ный принцип" (отметим здесь астро-знак , соответствующий верхней части Матрицы) и "Ага-тодемона" Елены Блаватской, изначального демона индуизма Махишасуру, парализованно-го сияющим светом, исходящим из тела богини (Миф о Махишасура-мардини в «Девибха-гавата-пуране» и «Калика-пуране»), демона с синтетической "природой", человеко-быка, ПОПИРАЕМОГО, побежденного Дургой. Позже они оба - и бык, и ангел Агатодемон - займут свои места в Тетраморфе, как замена двух "спорных" китайских и мезоамериканских символов.

От аутентичной мезоамериканский четверки в христианскую колеснцу-Тетраморф в конечном итоге попадут только Лев и Дракон (Орел + Змея). Последний еще довольно продолжительное время - и на обширных географических постранствах - будет оставлять свои символические следы в образах причудливых рептилий - от крокодилов до макар, преобразуясь впоследствии в грифонов и симургов, окончательно утративших свою "змеиную" составляющую. 

Илл.: 1 - Богородица Гваделупская,  XVI в., церковь Нуэстра-Сеньора-де-Гваделупе​, Мехико,  Мексика; 2 - фр-т с ангелом, держащим полумесяц у подножия Богородицы Гваделупской; 3 - Богоматерь и младенец на полумесяце. Музей «Унтерлинден», Кольмар , Франция; 4,5,6 - вариации Шакти Дурги, побеждающей и попирающей человека-Быка Махишасуру, Индия

Но если семантический комплекс Дурги-Махишасуры отражает логику-квинтэссенцию цент-ральной части Камня Солнца, то принцип Матрицы Цолькин прорисовывается еще в одном известном "бычье-рогатом" - теперь тантрическом сюжете, авторства крупнейшей буддийской школы Ваджраяны, где в ТАНЦЕ ЛЮБВИ сплетаютсяся супруги Бхайрава (рогатый Ямантаки, победитель бога Смерти Ямы) и Бхайрави, олицетворяющие уже "мирный" и гармоничный  вариант соединения двух протипоположных спиралей Логоса-Брахмана.

"Быки" (вариант - бычьи рога богинь - "Хозяек зверей") и "Львы" станут весьма популярны в дальнейшем движении Логоса на Запад, а вот в эллино-египетском мире вновь произойдет размежевание этих двух символов. Дело в том, что согласно греческим историкам и мифо-графам Мегасфену, Диодору Сицилийскому, Страбону, Арриану, Курцию Руфу - и моногра-фии М.Д. Бухарина "Индийские походы Диониса и Геракла в античной литературной тради-ции", Аполлон-Дионис в своем 52-летнем "путешествии в Индию" (период «выравнивания» в системах календарей Мезоамерики, прошу заметить), "приведет" с собой назад двух Быков по имени Осирис и Апис, причем - через Египет, согласно еще одному свидетельству, на сей раз - Плутарха ("Исида и Осирис"). А в самой Греции Бык также проявится выпукло. Только в одном случае, как ипостась Зевса, а вот в другом... Да, вы правильно догадались, мои читатели, в другой истории это будет зловещий Минотавр, как очередное, весьма нетривиальное, гре-ческое напомининие о календарных "истоках". О Махишасуре, в частности.

§1. "АПОКАЛИПСИС" СЕРГЕЯ БУЛГАКОВА

Нам, безусловно, интересен и непосредственный православный взгляд на феномен Жены, что "ѡблече́на въ солнце". А начнем мы с раннехристианской византийской иконографии, которая располагает собственными художественными интерпретациями данного образа. Эти интерпре-тации, по старинной традиции Православия, отличаются четкой ГЕОМЕТРИЕЙ описываемого Феномена.

Илл.: 1 - Богородица Неопалимая Купина на верхнем фрагменте центр. части Триптиха из монастыря Св.Екатерины, Синай, Египет, ок.335-356г.; 2 - "Преображение", Теофан Критский, икона из праздничного ряда иконостаса монастыря Ставроникита на Афоне, сер. XVI в.; 3 - Богородица Неопалимая Купина из монастыря Св.Екатерины, Синай, Египет

"Богородица в Горящем кусте" - именно так называют САМУЮ РАННЮЮ "Неопалимую Купину" Православия на Западе. Мы же предположим другую версию: пылающий ореол, "куст" вокруг Богоматери с младенцем - оригинальное художественное истолкование "облечения в солнце", очень редкий сегодня иконический извод, замененный в Позднем Средневековье на октого-нальную Вифлеемскую Звездицу, с тем самым, ставшим таким непонятным для нас названием "Неопалимая Купина", как странное соотнесение с несгорающим кустом иудейского пророка Моисея.

Очевидно, православные иконописцы указывали нам, сегодняшним, что исходить надо ПРЕЖДЕ ВСЕГО из геометрии как Богородичных, так и Христовых (Рис.2) исконных икон Православия, привязанных к Матрице. Тогда нам понятны будут и характерная "горная расселина", и рассе-ченый заметной щелью центральный "подиум", где располагаются фигуры главных персонажей и, наконец, "мандала" из двух квадратов (ромбов) с удлиненными концами. А на третьей иконе из Синая тогда вполне уместной становится призма с КВАДРАТОМ в основании под Марией в огненном ореоле, а также - "отсылка" к языческим драконам, которые обрамляют эту композицию.

Русские пророки... Прот. отец Сергей Булгаков, собственно, и призывал разыскивать перво-источники образов рассматриваемого нами сюжета Иоанна Богослова "по обычаю, за пре-делами иудейской апокрифической письменности, в далекой языческой древности... Астро-номические и астрологические черты знамения заставляют искать их происхождения в вавилонских, персидских, греческих, египетских мифах". Апокалипсис Иоанна. Гл. XII. Жена облеченная в солнце и война в небе

Сергей Николаевич не упомянает Индию, но сосредотачивает свою мысль вокруг АСТРОНОМИИ и астрологии. Вавилон и Персия - "лаборатории" нашего - уже "западного" - календаря. И мы посмотрим на него пристальнее и выясним, среди прочего, причину "выделенности" Быка чуть позже.

А сейчас - обещанный антипод Жены облеченной в Солнце, Вавилонская Блудница на Звере Багряном.

Каков главный акцент этих изображений - и самого данного древнего образа "Апокалипсиса", как по-вашему? Ну, прежде всего, конечно, Чаша. Коннотации и параллели со священными сосудами иудео-христианства поразительны. И они не могли обескуражить, в первую очередь, самих христианских богословов. Александр Хислоп в своей нашумевшей монографии "Два Вавилона, или папское поклонение...» даже увещевает католическую церковь, выпустившую памятную медаль с изображением женщины с  Чашей в руке и надписью "Sedet super universum" - "Ее трон -  весь мир" в "излишествах" символов и атрибутов христианской Бого-матери, сравнивая образ, культивируемый  Римской церковью, с вавилонской Семирамидой, золотая чаша которой, по Плинию, весом в 544 кг была обнаружена "победоносным Киром...  Эта халдейская царица прекрасно соответствует роли описанной в Откровении Женщины с золотой чашей в руке, с именем на лбу "Великий Вавилон — мать блудницам и всем мерзостям земли” (Откр. 17:5)"

Сергей Булгаков также в полном замешательстве при расшифровке Чаши "Откровения" в руках Блудницы: "следует, однако, особо отметить золотую чашу как, может быть, представляющую собою кощунственную пародию на чашу евхаристическую."

Что ж, Иоанн Богослов "Откровение" буквами написал, а художники, в том числе, и Афонские (первое изображение вверху) художественно отразили написанное. Пародирует Евхаристию Иоанн? Да нет, он пишет, подразумевая, что в ПЕРВОИСТОЧНИКЕ, индийском - есть слишком нарочитый атрибут, СИМВОЛ, который надо скрыть путем создания "темного" образа, анти-пода "солнечному". Тогда уж, мол, трудно будет заподозрить в этом символе нечто стоящее. Но, видно, плохо старался (или наоборот, специально ПЕРЕСТАРАЛСЯ?) - заподозрили...

​

Непобедимая Дурга, давшая начало всем антропоморфным богиням-матерям мира, сама приравненная "к концепции предельной реальности, называемой Брахманом" (см.выше), в акте своего сотворения сонмом богов от самого БРАХМЫ получила необыкновенную Ча-шу, камандалу, содержимое которой составляет  Амрита - эликсир жизни - символ плодородия, жизни и богатства. Камандалу - это первый символический "Грааль" Человечества.

Все это прекрасно, вот только зачем Иоанну было "усугублять" содержимое чаши Блудницы? Очевидно, эрудит, человек просвещенный , он НА САМОМ ДЕЛЕ пародировал еще одну сторону индийской "медали" - крайний тибетский шаманизм, в ритуалах которого, под видом бессмерт-ного эликсира, использовалась адская смесь из человеческих половых.... жидкостей, а также трупных частей людей и животных. Бр-р! Успокаивает только тот факт, что сей "продукт" дозволено было употреблять в целях достижения Бессмертия лишь монахам высшего ранга школы Ньингма (согл.  "The handbook of Tibetan Buddhist symbols" Robert Beer). 

§ 2. "ДАРЫ ВОЛХВОВ"

Возвращаясь к Дурге, как первоисточнику двух женских образов "Откровения", проанали-зируем оставшиеся совпадения символов и атрибутов персонажей христианской и индуист-ской религиозных систем.

Десятирукость Дурги (у Махадурги их 20) повторяет десятирогость "зверей Апокалипсиса", а "атрибуты зверя, семь голов и десять рогов", - как отмечает Сергей Булгаков, в свою оче-редь, нумерологически повторяются во всех звериных персонажах Иоанна Богослова.

А вот в мезоамериканском Истоке числа 7, 10 и 20 - эта основные числа "параметров" Матрицы:  20 - ее общая высота, 10 - половинная, "низ"-"верх" и 7 - "высоты" ее двух пирамид.

Что еще роднит христианский и индуисткий божественный генезис, так это ПОЛУЧЕНИЕ ДАРОВ (ниже представлен фр-т полотна Джентиле да Фабриано, "Поклонение волхвов", 1423 г. из Галерея Уффици, Флоренция). Библеисты зачастую отмечают не так "дары", как загадочное высокое происхождение самих волхвов, фиксируемое на художественных полотнах Средне-вековья, их роскошные одежды и даже ореолы над головами, как у Святого Семейства. В духовной иерархии они - ровня христианским божествам!

А ведь Дургу тоже ОДАРИВАЛИ боги... И значит, в соответствующем христианском типоло-гическом сюжете проведена аналогия! И - опосредованная отсылка к "дарам" предшест-вующего Источника.

Итак, ЧТО ИМЕННО подарили боги Дурге: Индра - ваджру, Йама, бог смерти, даровал  данду, сдвоенный трезубец, Шива сотворил из собственного трезубца еще один и подарил его Бо-гине. Варуна дал Ей копию своей раковины, а Брахма - камандалу (сосуд для воды) и Лотос.

"Родственность", а значит - восхождение к одному Истоку всех данных предметов-символов, а так-же "универсальность паттерна, в котором эти значения объединены" (Избранные письма, стр. 213, Selected Letters of Ananda Coomaraswamy, p.213) отмечает крупнейший специалист по индийской философии и искусству середины прошлого века, полиглот и философ-компаравист Ананда Кумарасвами. Творчество этого выда-ющегося мыслителя Индии четко прослеживается в трудах Рене Генона. Так, в "Символах священной науки" Генон подчеркивает необычное совмещение Кумарасвами ваджры и лотоса. При этом ваджра выступает как "Осью мира", так и "осью колесницы, два колеса которой соответствуют Небу и Земле, что, в частности, объяс-няет некоторые изображения ваджры как «поддерживаемой» лотосом, на котором она помещена в вертикальном положении".гл.26. Символическое оружие

https://www.litmir.me/br/?b=92185&p=36

Возвращаясь к перечню даров древних индуистских богов Дурге, отметим, что в нем до-полнительное пояснение испрашивают, очевидно, только Лотос и Раковина. Мы рассматривали уже природные СПИРАЛИ в главе про тайны Смерти, цитируя русского инженера Юрия Шевнина ("Русский купол"). Теперь, для убедительности, приведем слова  еще и венгерского архитектора Георга (Дьордя) Доци, György Dóczi, о спиральном формировании бутонов лотосов, роз и т.д. : «они собраны вокруг общего центра как... паттерны, генерируемые ЛОГАРИФМИЧЕСКИМИ спиралями, движущимися в противоположных направлениях, часто бывают в природе и относятся  к особым случаям более общего процесса формирования шаб-лонов как "объединения противоположностей».Сила пределов The Power of Limits.

https://www.cosmic-core.org/free/article-185-geometry-of-plants-part-8-f...

http://detective.gumer.info/etc/doczi.pdf

Очевидно, Матрица у нас отнюдь не полая. Ее две внешние спирали – только контур, очер-чивающий общую форму. А внутри она наполнена плотно упакованными друг в друга встречными спиралями. Если «смотреть» на Матрицу сверху или снизу, то мы будем видеть «цветок», лепестки которого образуют собой РОЗЕТКУ посредством кручения двух встречнх спиралей вокрг «стебля»-оси.

1 - двойная спираль; 2 - спираль юго-восточного купола Храма Василия Блаженного, Москва; 3 "андский крест" и спираль в поселении Писак, Перу; 4 - "per crucem ad rosam", "через крест к розе",  как космологический генезис и эйдос авторства Ордена розенкрейцеров

​Мы, конечно же, находим схожие спиральные очертания во всех классических ЛАБИРИНТАХ, особенно этого, ВОСЬМИугольного, расположенного на полу Реймского собора. А также в  - великом китайском пределе, Тай-цзи в виде т.н. монады, т.е. темного и светлого зародышей (или «рыбок»), соединенных в круге и символизирующих силы инь-ян, получило распространение в 7-8 вв. под влиянием буддийских мандал. Схемология Т. ц. обрела развернутое оформление у Чжоу Дуньи и впоследствии играла важную роль в традиц. науке.” (А. И. Кобзев, КФ). По сути - тот же самый принцип!

"Спираль — знак, известный с незапамятных времен практически всем народам, от джунглей Амазонки до Китая, от Гренландии и Скандинавии до Огненной Земли. Неизменно повторя-ющаяся на рельефах, рисунках, гравюрах, керамике, она есть символ творящей Вселенной, праначала жизни, а еще — знак непрерывного действия единожды высвобожденной силы как собственной энергии природы."

На этот раз уже польский исследователь Мачей Кучинський ищет параллели между всеми Мировыми Спиралями в своей знаменитой монографии "Загадка фестского диска и змеепо-клонники". И находит интересные ее ДВОЙНЫЕ варианты, например, ДНК. Спираль фестского диска приводит его не только к мексиканскому Оллину с широким рядом оллиновских репликаций по всей планете, но и на греческий остров Санторин, древнюю Тиру, засыпанную вулканическим пеплом, высокоразвитая цивилизация которой послужила одним из прообразов Атлантиды.

Скорее всего, именно отголоски тиренских спиралей просматриваются в единично сохра-нившихся монетах нумизматов, как ЗНАКИ основателя "Атлантиды", ЗМЕЕногого Кадма, а позже - и его наследника, "Спасителя" и врачевателя Асклепия, будущего  соперника Христа (согл. Ф.Ф. Зелинскому "Соперники христианства"). А также членов его "семьи", Гигии и Те-лесфора.

 

ААБ, 30 Январь, 2020 - 08:46, ссылка

Спирали символизируют вихрь, или Тор, или способ преобразования материального тела в энергетическое, или способ извлечения материи и энергии из "эфира" и т.д. Т.е.: вихреобразование - базовый процесс формирования реальности проявленного мира, либо её преобразования. К примеру - из Абсолюта, или из т.н. вакуума Космоса и т.д.

Есть даже формула Е*Т=1 (* - знак умножить, Е- энергия, Т - время, 1 - знак "эфира", Абсолюта и т.п.). Единица здесь и нумерологический символ и математический знак.  Т.е. исходная субстанция, членясь, выделяет энергию и время, либо энергию и материю, что, практически, одно и то же. Это знание, к которому вплотную подошли современные физики и близок час, когда это "открытие" будет постулировано.

Такой себе перманентный Космогенезис... Когда Сотворение мира переходит постоянно в пересотворение. И люди в нём участвуют своими ритуалами (пример - славяне, славящие богов, арии Ригведы, занимающиеся тем же самым, солнцепоклонники, описанные Юнгом), гимнами и богослужениями. 

Наравне со Старшими братьями, подчиняясь Воле Отца.

Ну и так далее..

 

Ариадна, 1 Февраль, 2020 - 22:08, ссылка

Спасибо... Очевидно, именно этот Вихрь, завивающийся вокруг центра (оси), обнаружили в 2013 году в древнем Иераполе-Памуккале итальянские ученые, как "Ворота ада" (первое изображение в нижнем ряду). Думается, что он изображен и на аналогичных своих копиях, размещенных на приведенных выше монетах Пергама, неоднократно упоминаемого в "Свя-щенных речах" философом Элием Аристидом, проходившем лечение в тамошнем, знаменитом на весь древний мир,  Асклепионе. Именно в Пергаме он вспомнил "Облака" Аристофана, где есть поразительный космологический акцент на том, "Что в отставке уж Зевс и на месте его нынче Вихрь управляет вселенной". И на вопрос к герою комедии, откуда это известно, кто сказал, звучит ответ - Сократ. Здесь я просто не могу привести еще одну поразительную и далекоидущую в интерпретациях отсылку уже самого Аристида к Платону, как ГЕРМЕСУ - с  двузмеиным КАДУЦЕЕМ-то последнего!- "Тот, кто говорил с тобой под видом Платона, это твой Гермес, - он имел в виду моего духа-покровителя, - и он только похож на Платона"...

Кстати заметить, что Аристид упоминает лишь свое пребываение в достаточно скромном храме Асклепия. И - ни словом - о чуть выше расположенном храме Зевса, один грандиозный алтарь которого (т.н. "Пергамский Алтарь") о по сей день - притча во языцах археологии. Вот уж там вихрей-змей предостаточно! До сих пор непонятен точный исток христианского утверждения о том, что  именно в Пергаме был "ПРЕСТОЛ САТАНЫ". То ли от количества извивающихся ПОЛУ-антропоморфных предтечей, с которыми сражаются перенявшие впоследствии  их календар-ную суть антропоморфные боги и герои (в частности, 12 олимпийский богов), то ли из факта, что именно в Пергаме впервые независимую Церковь подчинили власти светского царя...

Очевидно, по изначальной древнегреческой философской крипто-традиции за мишурой ме-тафор и отвлечений у Аристида была цель сосредоточить внимание своих читателей  именно на Асклепионе ("Вот тебе то, что Платон называет душой Вселенной". Я посмотрел и увидел в небе храм Асклепия Пергамского"), и прежде всего - на его ритуальном Треножнике с изобра-жениями золотых фигурок Асклепия, Гигии и Телесфора.  В годы зарождающегося христиан-ства и формирования его религиозного базиса, Аристид почел за обязанность указать по-томкам на последний, четко оформившийся семантический комплекс священной ТРОИЦЫ гре-ческого язычества, послуживший истоком для Троицы новой религии. Ведь изначально в ней Троицей стало "Святое Семейство".

Скажу более. Есть ряд свидетельств, в частности, собранные в "Речи Аркария Мезии о Телесфоре Пергамском..."  "El voto de un arcarius Moesiae a Telesforo de Pérgamo por la salud y victoria de Trajano y el intento de asesinato del emperador al final de la Primera Guerra Dácica" испанским истори-ком  Sabino PEREA YÉBENES (боюсь нарушить драматургию имени на русском), что в том самом "тирренском" регионе - в Миссии, Фракии и на Пелопонессе - Сальвадо́ром, «Спасителем» и Сотером называли именно кроху Телесфора!

https://revistaseug.ugr.es › article › download

 У нас есть основания рассмотреть также версию о том, что не только греки, но и александрийские создатели главных христианских образов имели перед собою археологический материал, смысловое наполнение которого вдохновило их на собственные фабулы, тем не менее прочно связанные с "тричастной" Матрицей. Не исклю-чено, что подобным материалом могли выступать длинношеии "анатолийские идолы", в том числе и те из них, что имеют характерные двойные перевязи в форме перекрещенных "полос Saint-André». Подр. - в монографии В.И. Балабиной "Морфолого-стилистический анализ анатолийский идолов типа Кюльтепе (эпоха ран. бронзы),

https://www.academia.edu/35682127/ksia_230_pdf?email_work_card=thumbnail

 

ААБ, 30 Январь, 2020 - 18:33, ссылка

Одно не понимаю - где расшифровка всего, что Вы здесь пишите? Ведь это все явные шифры. Что они означают?

Ариадна, 30 Январь, 2020 - 21:54, ссылка

Я о Матрице пишу, она - мировой космологический Шаблон, причем математический, оциф-рованный, задающий определенные пространственные параметры-пропорции. Эта Матрица сохранена была в первичном виде только индейцами Мезоамерики, как Цолькин (почитай-те Х.Аргуэльеса, "Майянский фактор"). Индусы "адаптировали" ее в своей религии под видом 20-рукой (10 плюс 10) Махадурги, буддисты Тибета – тантрической теорией любви «двух на-чал» (сравн. с Инь-Ян Поднебесной и «низом-верхом» Двойников Египта) - и «древом» Цок-шин, Цогшин, как переосмысленного аналога двойного дерева Китая Фусан-Жо. Славяне полу-забыли этот знак и феномен, четко выписанный в виде глаголической Ижицы, но сохранили определенный намек на него в сказках, например, в избушке Бабы Яги и тайне смерти Кощея. Христиане, помимо символизма своих САМЫХ РАННИХ икон,  увековечили Матрицу в форме пространственного Грааля, и в целом - всего многоатрибутного обряда Евхаристии. Иудеи бо-лее всех сегодня чтят ее под видом "Ковчега Завета" (ранняя, ИСКОННАЯ Кааба мусульман) - те  самые пропорции, только у них в "локтях". Каббала – в Древе Сефирот (ясень Иггдрасиль у кельтов и древних германцев). А вообще европейцам она широко известна, прежде всего, как ДВУзмеиный Кадуцей греков, магический "инструмент", который всегда и везде, во всех много-численных мифологических ситуациях, держит перед собой Гермес-Меркурий - и разрешает их с его же помощью (всп. Герметическую Традицию). Те самые две змеи в руках Асклепия и Ги-гии. А вот образованный  сплетением их спиралей "плод" - это Телесфор, будущий младенец Христос. БОЖЕСТВЕННЫЙ МЛАДЕНЕЦ, ключевая образ-мифологема, олицетворяющий "мир, как НЕРАСКРЫВШУЮСЯ ПОЧКУ... Это символ, соединяющий противоположности, посредник ис-целяющий, т. е. тот, кто воссоздает целое... Мир, являя нам Предвечного Младенца, повествует о своем детстве. И основой для исторической действительности сиротской судьбы богов-мла-денцев послужила не жизнь человека, а жизнь космоса. Такой подход... сохраняет основное ядро мифологии, в котором заключалась вся ее жизнь и смысл "(Т.А.Шеркова. Модель мира древнего Египта (Model of the World of Ancient Egypt) 

Кстати, тут рядом Е.Силаев окрыл Тему "Игра в бисер", "Вернер" раскрыл ее правила, заставив взглянуть в Вику: "В качестве Отцов-Основателей игры в бисер Гессе упоминает «базельского шутника, с одинаковой страстью влюбленного в музыку и математику». Речь идет о Карле Густаве Юнге".

Так вот, Юнг поместил именно Телесфороса в центр своей финальной жизненной "скрижали" в швейцарском Боллингене. Две Спирали Матрицы,  а в самом центре - Телесфорос. Как пересекаются темы! Играем в бисер, господа, познание так увлекательно...

 

Фигура Матрицы симметрична и по верикали, и по горизонтали, "Воплощение Совершен-ства", как сказал о ней Вольфрам фон Эшенбах, и это Совершенство с легкостью, но с ху-дожественными излишествами, повторяли как в плоском, так и в пространственном символизме создатели всех "Основных Мифов" и религий на планете. ПОЧЕМУ? Неужто это ТОЛЬКО Ка-лендарь? Доктор философии Хосе Аргуэльес:«Цолькин - это Гармонический Модуль, представ-ляющий собой голограмму и таблицу перестановок различных уровней информации, сознания и бытия».Фактор Майя. Внетехнологический путь. Фраза, конечно, чуть попахивает эзо-терикой, но в Цолькине действительно есть элемент, относящийся к классификационной вы-борке типажей, которую используют астрологи и другие предсказатели (вспомните, например, Ватикан, "Место Предсказаний" и странные легенды о ватиканском "хроновизоре"). Но чтобы ради ОДНОГО ЭТОГО городить пирамиды и ступы? И олицетворять-соотносить ЛИШЬ С КА-ЛЕНДАРЕМ богов и пророков? Не может быть.

СПИРАЛИ, Часть II

Аналогии... В чем их ощутимая ценность - часто они служат такими своевременными сту-пеньками в пути и стрелками-указателями на перекрестках. Возвращаясь к СПИРАЛЯМ, мы вспомним и проанализируем традицию западного человека упорно искать разгадку всех тайн Мироздания именно в Индии и Тибете. Полщича ищущих Просветления на протяжении не-скольких веков пытаются приобщиться к культуре страны Шамбалы и Кайласа, "духовным практикам" йогов и знатоков чакр. По сути, к альтернативной христианству, однако же снова РЕЛИГИИ - с ее ритуалами, атрибутами, молитвами  медитациями. И снова, опять же СНОВА забывая о ФАКТОРЕ ВРЕМЕНИ, засыпающего истину песком и илом.

Слова гуру со временем теряют или переиначивают свой смысл. Материальные предметы культуры - никогда. Буддийские ступы, возраст которых не меньше тысячелетия, пирамидаль-ные индуистскиекие храмы и самые древние тханки ТОЧНЕЕ ВСЕГО отражают содержания Вед, Ваджраяны, дхарм и сутр. Ибо они, как например, стариннные соборы Православия и ранне-христианские иконы ТИПОЛОГИЧНЫ. То есть, своими существенными признаками (единицами расчленения) максимально точно отражают обуславливаемую собой, своей морфологией ре-альность, служат ее моделью.

В случае со СПИРАЛЯМИ следует, очевидно, обратиться к основной "спиральной" модели  Мироздания индуизма - "Пахтанию молочного океана".

Есть два поразительных по своей аналогии сюжета: индуистский, с тем самым "пахтанием" океана мутовкой-Мандарой, охваченной спиралью-Змеем, которую с двух сторон попеременно тянут дэвы (божества) и асуры (их антиподы, темные сущности) - и христианский, где Христос, спустившись в ад, протягивает руки и праведникам, и грешникам. 

Разумеется, грандиозная православная фреска из константинопольского (совр. Стамбул) монастыря Хора уже утрачивает зримую спиральную космологическую составляющую, тем не менее, и соответствующее евангельское повествование, и его яркая вышеприведенная ил-люстрация сохраняют "упоминание" о двух Противоположностях, создающих общий дина-мичный Замысел - и их практически точное соответствие  "силам" предыдущего Источника.   

И если уж мы вспомнили о двух этих "Силах", то сразу заметим: они, КАК ПЕРЕСЕКАЮЩИЕСЯ СПИРАЛИ, также не забыты в иконографии Православия. В частности, на иконах,  типология которых и носит соответствующее название: "Спас в силах".

Фигуру, поразительно похожую на  «Весика Писцис» (мандорла Христа на многих иконах), образуют последние из «стоящих у Господнего престола» сущности – собственно, престолы, крылатые парные кольца, располагающиеся непосредственно у  ног Христа, или парящие  отдельно.  Словари и энциклопедии представляют их еще одним видом  небесного воинства – офанимами (др.-евр. Ofanim - «Колеса» от ofan - "колесо") – название колесницы Иеговы, явившейся в видении пророку Иезекиилю. Символическое наименование колесницы - "галгал" (приблизительный перевод: ВИХРЬ, прах колесный). Офаним. Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства

Итак, мандорла -"миндалина", т.е., Семя или, как вариант,  Плод, сформированный из Цветка,  или Яйцо - и, наконец,  божество (человек), как биологические интерпретации  Матрицы и ее ядра в культурах и религиях мира

Илл.: 1 - божественная игра в мяч-тыкву, барельеф из майянского городища Тонина,  Нац.музей антропологии, Мехико, Мексика; 2,3 - акты сотворения Жемчужины и Яйца китайскими и фракийскими драконами; 4 - Осирис-Канопус, как одушевленный перл-плод-семя между Исидой и Сераписом, рельеф романского периода, Нац. музей древностей Лейдена, Нидерланды; 5 - рождение человека в многослойном двойном потоке, Трипольская культура (согл.Б.А Рыбакову); 6,7 - Телесфорос в характерном "лепестковм " плаще, терракотовые фигурки романских музеев Великобритании; 8 - да, кстати, вас тоже нашли в капусте!

 Но, разумется, "Великое Пахтание" отразилось в мировой  культуре не только в христианстве. По пути своего, более раннего, движения на запад из Индии, наш Логос претерпел еще целый ряд изменений. Во-первых, напомним, что на определенном хронологическом этапе радикаль-но изменились космологические "силы": Змеиные "приводные ремни" уступили место Львам, которым, согласно "Апокалипсису", Дракон "передал свой престол и власть великую". А во-вторых, и с самой горой Мандарой-Меру произошла удивительная метаморфоза  еще задолго до Христа.

Илл.: 1 - Пахтание молочного океана,  храм Минакши, Мадурай, Тамилнад, Индия; 2 - гобелен №40 из колллекции замка Анжу, Франция; 3 - офорт с Дианой Эфесской итальянского мастера АП, 1555 г., коллекция  Национальной галереей искусств, Вашингтон, США; 4 - анатолийская статуя Дианы Эфесской, Археологический музей в Сельчуке, Турция

Мы наблюдаем постепенную эволюцию "сил", сопровождающих ТЕПЕРЬ УЖЕ Великих матерей, как центральных фигур композиций, эстафетно (географически и хронологически) "повест-вующих" ярким языком образов о призабытом древнем феномене "пахтания" Вселенной. А  двух Львов, как "зверский" языческий символизм христианство окончательно вынесло за скобки в сюжете  "Мученическая кончина Св. Игнатия Антиохийского"

Илл.: 1 - Диана Эфесская, иллюстрация библеиста Джона Китто, 1872г.; 2 - рельеф Бер-ни "Царица ночи", Британский музей, 3 - растерзание Львами Св. Игнатия, миниатюра из Мино-логия Василия II, библиотека Ватикана; 4 - Богоматерь "Знамение", церковь Преображения, Кижи, Россия

Но  вот в древнем Египте, например, феномен динамичных Сил ("Динамис" Григория Паламы),  отразит совершенно иная композиция. Хотя и всем известная.

Илл.: 1 -  рельеф с Гором и Сетом, деталь трона Сенусрета I, 12-я династия, ок. 1971-1926 гг. до н.э., Каирский музей, Египет; 2 - т.н. парфюмерная ваза Тутанхамона, Каирский музей; 3 - рельефе Карнакского храма, Луксор, Египет; 4,5 - тот же Ж-образный элемент на постаменте фараона Хефрена, Каирский музей; 6 - "паук" пустыни Наска; 7 - кодекс Борджиа, л.57 , фрагмент; 8,9,10,11,12 - китайский "пожелательный" знак шоу, shòu, "Долголетие"

Помните индуистскую камандалу, горшочек с амритой, который наполнялся по мере "пахтания"? Древние египтяне отразили этот процесс даже нагляднее, обратившись к мезоамериканской Протоформе. Смотрите, на данных египетских изображениях уже нет змей. Произошла та же символическая эволюция, как и в всех древних культурах мира - с полной победой антропоморфизмов в результате змееборчества. Ведь тот же Сет победил ранее змея Апофиса! В музеях и частных колллекциях немногочисленные  напоминания о рептилиях остались лишь в редких сюжетах с парными змеями Исидой и Сераписом, окружающими собой то горшочек с лотосом в основании, а то и маленький человекообразный плод - Осириса Канопуса. Будущего Телесфороса - и младенца Христа!

И греки, и гностики, и Карл Юнг постарались, чтобы мы не забыли о "змеиных" истоках Логоса. Однако сам Логос имел разветвленные пути. Еще один ключевой культурный перекресток он прошел в древней Хараппе, где обогатился Смыслами, сформировавшими основной календарный и религиозный символизм уже Западной цивилизации. Подробнее - в Книге "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка. Кн.2"