Данный раздел можно рассматривать, как завершающий в представленном на ФШ  цикле из девяти  частей и содержащий в себе  несколько глав (в т.ч., "Всевидящее Око", "Зоны Творе-ния", "Заключение" - влившихся в него нескольких заключительных глав незаконченной,  V-й Части ГРААЛЬ). Но в то же время - и как ознакомительный конспект всего Цикла.

Автор обращает Ваше внимание на то, что цикл "Путь Логоса", в силу своей интерактивности, постоянно претерпевает изменения вследствии улучшения своего содержания, в частности, качества текста и иллюстраций.

Путь Логоса. Часть I. Первичный символ - первичный принцип

Путь Логоса. Часть II. София

Путь Логоса. Часть III. Троица

Путь Логоса. Часть IV. Пирамида как "Книга с Семью Печатями"

Путь Логоса. Часть VI. Благовещение

Путь Логоса. Часть VII. Пасха

Путь Логоса. Часть VIII. Хора

Путь Логоса. Часть IX. "Лицо" космоса - и Бога

Путь Логоса. Часть Х. Митра, Непобедимое солнце

или жмите здесь  - Записи Ариадна

Тема Логоса оказалась очень обширной. Автору пришло на ум основать своеобразную твор-ческую лабораторию, в работе которой могут принимать участие все желающие, готовые пред-ложить интересные идеи из недр мировой культуры, религии и философии в рамках обозна-ченной тематики. 

The author answers ALL letters that you send to me. If you have any difficulties in forwarding your correspondence through the popular academic site, you have the opportunity to do it directly, to my email address:

irina.antique@gmail.com

Автор представила в "лаборатории" эскизы и наброски своих "инсайтов". И из них позже будут сформированы последующие разделы - или книга.

Добро пожаловать, философы-геометры! Эти ТЕКСТЫ - для вас, прекрасно осознающих, что МЫСЛЬ можно отобразить  (передать) не только речью (звуком), словом, составленным из букв (речь и письмо), но и ЗНАКОМ, рисунком, схемой.

                                                        Теэтет. Ты прав. Действительно, одно еще осталось. Первое                                                                                            было как бы изображение мысли в звуке, второе —                                                                                              недавно рассмотренный путь через буквы к целому,                                                                                             — а что же третье? Каково будет твое слово?
                                                     

                                                       Сократ. Таково, как сказали бы многие: уметь назвать                                                                                                     какой-либо знак, по которому искомое можно было                                                                                              бы отличить от всего прочего.

                                                                                     (Платон. "Теэтет").

Совершенно очевидно произошедшее у Платона Различение знака как 1) слова и 2) иконинического знака. Остановимся на последнем, исходя из понимания того бесспорного факта, что из всех оставшихся НЕлингвистических знаковых форм - "указаний, сигналов, отметок, симтомов и пр." (Шпет-Почепцов-Вильчикова/Рябова) иконические знаки являются наиболее распространенными, прежде всего, по Лотману, как "знаки, создаваемые искусством, т.е., образы реального мира".

https://cyberleninka.ru/article/n/evolyutsiya-teorii-znaka-v-zarubezhnoy...

Доктор философии Артем Макулин усматривает в иконических знаках и визуальных образах неограниченные ресурсы "компактированной информации", в т.ч., информации философской/мировоззренческой, созданной художниками-мыслителями посредством "дефрагментирова[ния] многочисленны[х] осколк[ов] разных теоретических картин прошлого", с реальной осуществимостью се-годня "ее последующ[его] разворачивани[я] на совершенно неожиданные области и практики исследования, [что] дает возможность извлечения совершенно новых философских знаний, позиций, подходов, методов, интег-рирует философскую работу в любой процесс связанный с творческим осмыслением любого типа знания и практики". 

"Лингва-франка завтрашнего дня" считает активную визуализацию в коммуникациях специа-лист по мультимедиа Промышленно-технологического музея Бирла (BITM) в Калькутте Адити Гхош (Aditi Ghose), рассматривая информационный пакет с включенным в него визуально-графическим сегментом как самый эффективный формат передачи информации любой сложности, практи-чески не требующий расшифровки, но обеспечивающий смысловую синхронность в том числе, и дистанционно. Гхош соотносит визуально-графическую коммуникацию с дизайном - в том широком, первоначальном (с 16 в.) о нем представлении, как о рождённой у художника и внушённой Богом идее — концепции произведения искусства. Целесообразность визуализации -"дизайна", как дополнительного информационного "оснащения" в современном мире оцени-вается следующим образом: "это добавление ценности и значения, освещение, упрощение, уточнение, изменение, возвышение, драматизация, убеждение и, возможно, даже развлечение". 

Автор цикла "Путь Логоса" также встает на эту позицию, продолжая расширять и углублять теорию "Визуального поворота", The visual turn, предложенную Дж.Т. Митчеллом, Ж. Дерри-да, а еще ранее - Ч.Пирсом, теорию, которая в наши дни становится ведущим "парадигма-тическим вектором нашего отношения к миру".

https://iphras.ru/page30859297.htm

https://www.academia.edu/67774604/Messaging_from_an_Empty_Museum?email_w...

https://www.artforum.com/print/199203/the-pictorial-turn-33613

(К разделу Путь Логоса. Часть IV. Пирамида)

МИРОВАЯ ГОРА

Карл Густав Юнг "Символизмом мандалы" (см. Часть 1 Путь логоса. Первичный символ- первичный принцип) дал пищу для продолжения нашей темы Мировой Горы, осмысленной в свое время и Космой  Индикопло́вым  в "Христианской топографии". К. Индикоплов размещает на квадратном основании своей космологической призмы некую фигуру с... рваными краями, так скажем - в общем и целом вписывающуюся своими абрисами в квадрат. Косма, с говоря-щей фамилией "плававший в Индию", несомненно привез из своего плавания космологичес-кую схему не только индийских мандал и янтр, но и пирамиды -"мировой горы". Только сравните его гору-конус - и

Илл. нижнего ряда: 1,2 - Шри-янтра и гора Меру, "поднятая" над ней; 3 - "Гора Меру и буддийская вселенная", тхангка, 19 век, Тронгса Дзонг, Тронгса, Бутан; 4- матрица Цолькин; 5 -  музей Ханоя, Вьетнам

индийскую бронзовую гору Меру, как "диаграмму семи уровней", поднятую над янтрой! Очевидно, подобных изображений Косма встречал в своих путшествиях немало. Знал он и о Призме. Только не ведал по каким-то причинам еще об одном уровне той Горы - "горнем", перевернутом Х-образно...

(К Ч.V Путь Логоса. Грааль)

 Испания - еще одно Пограничье Культур, где до сих пор сохраняются зримые следы иберийцев и вестготов, мозарабов и финикийцев. Да плюс еще - и удивительные трофеи  испанских покорителей океанов и морей... Сальвадор Дали назвал свою родину "самой что ни на есть иррациональной и мистической страной, которая когда-либо существовала на свете",  что и по сей день способна продемонстрировать остальному рациональному миру "сочащийся кровью кус натуральной, сырой правды".(Из Дневника Сальвадора Дали, 1955г.). Правдивая Испания... Посмотрим-посмотрим!

Илл.: 1,2 - Архангел Гавриил, говорите? Да нет же, это ПРОРИЦАТЕЛЬНАЯ Матрица рису-ет "мене, текел, упарсин" на ветхозаветном пиру Валтасара в лиебанских Беатусах (Мадрид-ском, Книги Даниила);  3 - крещенская купель в форме Чаши-Небесного Иерусалима из церви девы Марии, Камино-де-Сантьяго, Бургос, Испания, XI в.

Ветхий Завет обнаруживает в себе общую с новозаветной тему Последнего Пира - и мисти-ческого предсказания гибели основного действующего лица по его окончанию. И там, и там фигурирует священный фетиш - Грааль нового Завета ("Чаша сия - есть НОВЫЙ ЗАВЕТ в моей крови") и "священные сосуды" Иерусалимского Храма, похищенные вавилонским царем Наву-ходоносором. Тема изобильного сосуда и сосуда-прорицателя тянется из глубин веков из да-лекой Азии, как волшебная Чаша  Парцифаля Востока, Джамшида:

- до предсказательных Чаш иудейских Иосифа и Соломона. Наши добрые друзья греки отра-зили эту Чашу, как "седалище" Пифии в Дельфах, а славянки до сих пор ворожат крещенским вечерком на Судьбу посредством сосудов с водой.

Есть и комментарий церковного богослова к такому интересному мировому ряду  простран-ственных отражений Матрицы - Священных Сосудов:

"Говоря о священных сосудах, следует иметь в виду не только церковную утварь. Существует множество со-судов, которые являются более священными для Бога, чем мы это иногда себе представляем. Современный ком-ментатор связал пример с сосудами, кощунственно употребленными Валтасаром, с концептуальными и линг-вистическими формами, образами и символами, которые Бог дал в Библии и использовал в Церкви в течение веков." (Рональд Уоллес. Книга Пророка Даниила. 5:1–31 5. Пир Валтасара. Сосуды Бога, Ronald Wallace. The Book of the Prophet Daniel). 

https://www.reformed.org.ua/2/871/7/Wallace

Илл.: 1 - стелла из Тлахьяко, Нац. антропологический музей, Мехико, Мексика; 2 - матрица Цолькин; 3 - сосуд, окруженный двумя львами на перемычке южных ворот набатейского храма Ав-дата (совр. Израиль), I в до н.э.; 4 - христианский церковный потир; 5 - классическая индуистская ваджра; 6 - индуистский Грааль, сосуд камандалу; 7 - "И тогда из океана, держа в руках белый сосуд ка-мандалу, наполненный нектаром бессмертия, вышел прекрасный Господь Дханвантари" (Махабхарата. Пахтание молочного океана) - два изваяния с характерными сосудами в руках в экспозиции Нац. музея Республики Алтай им. А.В. Анохина (по Н.Н. Серегину, С.С. Матренину).

А, вот еще, архангел Гавриил... Многофункциональный архангел, прямо скажем. Это на Вал-тасаровом пиру его "рука" наводит ужас на всех присутствующих. В средневековом же католицизме он уже - фигурант иконических сюжетов Благовещения. Причем изначально раз-деляющий эту миссию с... Христом-Единорогом (иконический ряд "Благовещение Едино-рога" Путь Логоса. Часть VI. Благовещение). А уж после Единорогового "упраздне-ния" начинающий благовестить сам. Но это уже отдельная, полная почти детективных колли-зий, история...  

А здесь мы, опираясь на Мартина Хайдеггера ("Бытие и время"), который учил нас, что Ло-госу, Λογος, как речи и тексту, всегда предшествует соответствующее УВИДЕННОЕ, и из "да-вания увидеть нечто [следует вывод о том, что] Λογος способен иметь структурную форму, "истинную" в греческом смысле, и  притом исконнее, чем сказанный Λογος", - мы укрепляемся в уверенности, что эта форма должна быть отражена в формальных абрисах графической фигуры, дублирующейся в разных мировых культурах - и в разные временные периоды. 

​

Начиная от характерных, самых распространенных по вычисляемой выборке, форм древ-нейших петроглифов, которым академик Б.Рыбаков дал обобщенное имя "Рожаница", 6-ти тысячелетних "ромбов с крючками" российского археолога Ан. Амброза, старинного астроло-гического знака Рыб, как "нуля", начала-конца календарного цикла, руны Ингуз, глаго-лической Ижицы, общемировых (по М.Кучинському) значков Оллин, тамг Хазарского Царства, рун англосаксов - и заканчивая семантическими комплексами Мирового Древа, Мировой Горы и апофеозом символического "креатива" - сдвоенной Чашей, ГРААЛЕМ.

"ВСЕВИДЯЩЕЕ ОКО"

Наш "Священный сосуд" двойной, как Вы понимаете, мой читатель. И когда Вы смотрите на Лучезарную дельту гностиков-"масонов" - Ваш взгляд НАПРАВЛЯЮТ в одну из двух Чаш Матрицы.

 Это они, "масоны", из Египта игру с "двумя глазами Гора" позаимствовали. Чаши - две, они зеркально-расположенные. И грандиозная аппликация на потолке в храме Хатхор в Дендере с Чашей-Зеркалом, к которой устремлена ВСЯ плеяда египетских богов  - это о Матрице. "Не пиала - а зеркало чудес! Всевидящее Око, дар небес...". Хуан Керлот  в "Словаре символов" отмечает следующее: "Подобно эху, [зеркало] символизирует двойников (тезис и антитезис)", в данном случае, две ПРОТИВОЛЕЖАЩИЕ Чаши, если смотреть в них сверху, в дно - в Древнем Египте,  те самые, которые  гностические мыслители в своем символизме отразили уже в  в форме воронок,  "снятых"  с Матрицы.

В дендерской композиции божественной процессией дирижирует Тот-Гермес, будущий Мер-курий. С Кадуцеем, а не с громоздким "зеркалом" впоследствии. Видите, Рис.3 справа - Птичка и Змея в двух Чашах расселись. Потом вдруг - с ОДНИМ Оком - на двоих (Рис.4). Оптимизация, вообщем. Но Чаши - две! Как на рельефах в Ком-Омбо, как на сдвоенных египетских "скрижа-лях"-картушах, как у изголовья репликации Оллина Тонатиу и будущей Медузы Горгоны - еги-петского бога Беса (Рис.2).

Наша Матрица является призмой, как и древнеегипетский крашеный ящик, чудом сохра-нившийся box в Британском Музее (эксп. №EA90105), призма - с двумя Чашами по торцам (Рис.1). А Птица и Змея - древнейшие мировые маркеры ее, Матрицы Верха-Низа. Так на-зываемые Небти, (при этом отметьте для себя, мой уважаемый читатель, немаловажное: неб-  значит корзина или та же чаша). Вот сейчас мы  о них и поговорим. Только закончим с "Оком".

Источник Знания был один, и из него пили все - и брахманы, и египтяне, и гностики с хрис-тианами, отражая в последующих символах и метафорах свои "таинства". Поэтому случались совпадения и прямые заимствования. Например, с тем же "Всевидящим Оком". Ведь именно так, "Всевидящее око Господнее", называется редко встречающаяся сегодня христианская икона.

Заметьте, все новосозданные  Учения так или иначе сохраняли определенные, прежде всего графические, черты Первоисточника. Причем стремились это сделать и в плоскостных, и в пространственных их воплощениях. К чести христиан, следует отметить, что они более всех преуспели в своих самых ранних отражениях древнего Календаря. Обратите внимание на иконический косой крест, "сферы" и, конечно же, "очи" отражаемого Феномена. Это египтяне не знали, на каком их количестве остановиться - вот и занимались символическим жонглированием, вплоть до членовредительства. Гностики, по их примеру, в итоге предпочли минимализм и предельную сжатость своих симулякров. Что, однако, предопределило их временнУю сохранность и неизменчивость.

ЗОНЫ ТВОРЕНИЯ

Глазастая масонская воронка - символический примитив, набравший себе популярности вовсе не от адекватного отражения картины Мироздания, а как фактор якобы влияния-Всепри-сутствия и свидетельство "вездесущности" масонских Орденов. В мировой культуре есть более успешные картины символического Мироотражения с детально проработанной герменевтикой, например, нашим Владимиром Николаевичем Топоровым - касательно трехуровневого Мирово-го Древа и соответствующей ему трехчленной Мировой Горы.

Илл.: 1 - матрица Цолькин; 2,3,4 - три сферы, как "три уровня реальности" на навершиях мусульманских мечетей; 5 - три уровня Горы Меру буддизма и джайнизма; 6 - трехуровневое дерево древних народов Северной Европы с Птицей, как "Верхом" и Змеей, как "Низом"; 7 - Небти, "две дамы", обожествленная символическая пара и древней титул египетских фара-онов, как плохо исследованный религиозный эвфемизм

Самые известные исследования на эту тему принадлежат легендарным историкам и искус-ствоведам Абрахаму (Аби) Варбургу (Abraham Moritz Warburg) и Рудольфу Виттковеру (Rudolf Wittkower), "Орел и Змей", Eagle and Serpent. A Study in the Migration of Symbols (верхняя иллюстрация из монографии акцентирует абрисы Матрицы, которую держит двухголовый орел) 

https://www.scribd.com/document/374398386/WITTKOWER-Eagle-and-Serpent-A-...

Орел, как знак и маркер безусловного космологического "Верха", закреплен во многих ми-ровых культурах вплоть до государственных гербов. Обратимся опять к Х.Керлоту: "О.- символ высоты духа, как солнце, высший духовный принцип в целом. Поскольку Орел летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как самое удачное выражение божественного величия. В доколумбовой Америке орел имел сходный символизм, означающий борьбу между духовным и небесным принципами и Нижним Миром. Орел. Здесь совершенно кстати вспомнить об одном из гербов - мексиканском, где ацтек-ский Орел расправляется со Змеей, маркером того самого, Нижнего мира, который, начиная с доколумбовой Америки - и дальше, за Тихим океаном, по пути на Запад, олицетворяли: вначале Змея, а чуть позже - Ягуар (Лев, Тигр, Леопард и т.п.) - См. Путь Логоса. Часть III. Троица, главы "Великая мать - укротительница львов"; "Тайна сфинкса".

И вот сейчас я услышу резонный вопрос: позвольте, а как же  "наш" сдвоенный Орел? Или же двойные Змеи на Кадуцее? Они-то - в какой "Зоне"?

На илл. - знак "Зонирования Мира" пиктов, народов, проживавших в Сев.Британии и Шотлан-дии в III в.

Ответ найдем на поразительно схожих по своей семантике зональных орнаментах сосудов "фракийской группы" из погребений ранних кочевников Северного Причерноморья VIII в. до н.э. (стр.144,145, изобр. блок №2),

https://www.academia.edu/35529742/%D0%A1%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B6%D...

и на керамических тарелках, обнаруженных на землях древних индейских племен Америки, точнее - в  одном из немногих археологических исследований культур Пияртал-Туза (норан-динская культура) эквадорско-колумбийского нагорья, выполненных колумбийским историком Хуаном А. Хаслером (Juan A. Hasler) в монографии "Знаки, символы и мифы в норандинской ар-хеологической культуре" (1-й блок изображений). И вот как раз эту работу мы проанализи-руем более детально.
​

Таким образом, сначала Орлы (грифоны, ястребы и т.п.), а позже - более "благостные" голуби и, наконец, крылатые гении-ангелы-херувимы закрепили за собою маркер-знак Божественного Верха. То есть,  мы видим "крылья" - и понимаем, что речь идет о горнем, высшем, божественном уровне.

Илл.: 1 - "Птица грома" культуры Хайда, Сев Америка; 2 - двуглавая птица с двумя змеями, образец перуанского текстиля, Паракас, 800 г. до н.э. ; 3 - панамо-колумбийская двуглавая птица Мола на цельном тестильном фрагменте индейской народности куна; 4 - образец текс-тиля из музея Сан-Бартоло Яутепек, Оахака, Мексика; 5 - панно с храмовой площадки "Маргарита", Санта-Рита, Копан, Гондурас, ок. 440−470 гг. ; 6 - т.н. "маски Трансформации", Индийская Картинная Галерея Северо-Западного Побережья; 7 - эволюция изображений хищ-ной птицы на алтайских роговых псалиях VII-III вв. до н.э. (согл. Petr Shulga, "Снаряжение верховой лошади в Горном Алтае..."), стр.302:

https://www.academia.edu/20346611/%D0%A8%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%B3%D0%B0_%...

Пройдут века, и красноречивый "трансформационный" символизм, впервые предложенный американскими индейцами, символизм с удивительной пластикой художественного "перете-кания" Верха в Низ и "орлов" в "змей/львов" - и наоборот, отзовется эхом в алхмических гравюрах и христианской иконописи в типологиях, отражающих вертикальную симметрию Матрицы. Современная философия также не обходит своим вниманием ВСЕвозмож-ные Этажи и Уровни Бытия: "...нет будущего у лишенного опоры и поддержки; будущее за-хватывает и подчиняет настоящее; оно же наступает на прошлое: historia scriptum a victor! Macht суть субстанция истории-времени; верность приоткрывает время, позволяя покинуть узкие его врата и встать вровень-с-потоком: ср. восприятие Хайдеггером большого стиля Ницше [Хайдеггер 2006: 139-140]).Д.М. Спектор, Хайдеггер: вопрос о Бытии)

Но до появления всех подобных интерпретаций и толкований собственно ВРЕМЕНИ, его главным символическим маркерам на планете - Орлу и Змее (позже Ягуару), выступающими одновременно и ключевыми символами "уровней" Матрицы, предстоит пройти долгий путь на Запад. И полностью видоизмениться.

Последними перед нашими классическими "богоустановителями", греками, кто еще до Зевса и Аполлона поборол сакральный  зооморфизм - и то наполовину - были египтяне, переосмыс-лившие в свою очередь матричный символический арсенал шумеров.

Египтолог Уоллис Бадж (Боги египтян. Царство света, или Тайны загробного  мира) на-чинает египетскую эволюционную эстафету с тех самых, ранее упомянутых "двух дам"  - Птицы и Змеи, уютно обосновавшихся в Чашах Матрицы Имя Nebty (также называемое Two-Ladies-name, как раннее до-династические - ок. 3100–2686 гг. до н.э., после имени Гора - второе старшее королевское имя древнеегипетской истории) и современной им пра-пра Мамы Нейт - с ее ткацким Челноком, . С ними мы уже  разобрались.

Об Осирисе, как "Оси" Матрицы, в одном варианте, и Омфале - "Мумии зерна"- Роде - Агнце - в другом,  Вы, мой читатель, узнаете в  Кн.2 "Факторы майя: элементарные аналогии космичес-кого порядка".

ЕЩЕ ОДИН ПАЗЛ

Ягуаро-львы и орлы на: 1 - 3D-реконструкции иеротезии Антиоха I (1 в. до н.э.) на террасе горы Немрут, совр. Турция; 2 - южном фасада храма Покрова на Нерли, середина  XII в., Вла-димирская обл, Россия; 3 - старо-вавилонском рельефе Берни, 19-18вв. до н.э., Британский музей, Лондон; 4,5 - на боевом деревянном  барабане ацтеков из поселения Малиналько, Мексика, окружающие с двух сторон маркер Матрицы и "Камня Солнца", знак Оллин; 6 - листе 74 кодекса Натолл, Британская библиотека, как "Низ и Верх, День и Ночь, Свет и Тьма" 

Трансформационные игрища индейцев Америки, да и китайцев вкупе с ними, привели к со-зданию первой мировой химеры: Крылатого Змея (ацтекский Кецалькоатль, майянский Ку-кулькан) или Дракона. Верхний и нижний матричные уровни накрепко срослись. Далее  экс-перименты-метаморфозы с символическими Змеями и Птицами продолжились в Индии и Месо-потамии, но здесь уже ощутимую конкуренцию им, нашим З. и П. составили представители семейства кошачьих и, прежде всего,  Лев ("бывший" Ягуар американских индейцев).

Илл.: 1 - двузмеиный кадуцей и крылатые львы на стеатитовой "Вазе для возлияния Гудеа", правителя Лагаша, Гирсу, ок. 2150 г. до н.э., Лувр, Париж; 2 - птица Анзу на двух львах, фр-т вотивного барельефа Дуду-АО 2354,  ок.2400 г. до н.э., Гирсу, Ирак - Лувр; 3 - Мардук противостоит крылатому льву-дракону  Ушумгаллу, рельеф при входе в малый храм Нимруда, гравюра-копия Л. Грюнера (оригинал хр. в Британском музее, ME 124571)

Мы наблюдаем, как Лев  с глиняной таблички  культуры Урук из берлинского Staatliche Museen победоносно топчет поверженную Гидру, также,  как египетский Кот (Лев?) расправляется с "местным" Апопом на папирусе Хунифера и в росписи гробницы Инхерхау в Дейр эль-Медине. Не ведая заранее, что впоследствии самих Львам, уже срощенным со Змеем, как на ним-рудском рельефе, или окончательно "опущенным" на уровень Змеи, как на фрагменте росписи (прорисовка) из храма Дария I в Хибисе, в оазисе Харга (Рис.1 внизу) придется уступить первенство - и власть антропоморфным или полуантропоморфным крылатым богам.

Замечательную историю о египетском змееборце боге Сете, заменившем в паре Небти ("неб" - корзина) матричную "Змею в Корзине",  старушку Уаджет, но в конце-концов, отошедшего в тень при новом символическом "матриархате", который снова возвратил корзину-Чашу в божественный обиход, (Рис.3 вверху) лучше меня расскажет замечательный искусствовед Джоан Энн Лансберри (Lansberry, Joan) в оксфордском издании "Образы Сета: меняющиеся впечатления многогранного Бога", интернет-версия которого хорошо представлена здесь: http://www.joanlansberry.com/setfind/setspear.html

Мне же остается вставить завершающий пазл в  мозаику, составленную из всех символических участников длительного путешествия Логоса по миру - и перейти к следующей главе.

Илл.: Центральная часть "Камня Солнца", ф-т, Нац. музей антропологиии, Мехико, Мексика; 2 - "Спас в силах", икона из Преображенской церкви Спасо-Кижского погоста, 1-я четв. ХVIII в.; 3 - "Спас с силах и Тетраморф", миниатюра из  манускрипта " Vita et miracula s. Mauri", аббатство Сен-Мор-де-Фоссе, Франция, ок.1100 г.; 4, 5 фреска в своде церкви свв. Константина и Елені, 14в. в Охоиде, Македония; 6 - Христос в окружении тетраморфа на фреске скальной церкви Петра и Павла 17 в., р-н Тиграй, Эфиопия.

Дополнение к гл. "Логос от алфы до... ижицы" Кн. "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка"

Ж, "ЖИВИТЕ!" БЫЛА КОГДА-ТО И У АНГЛОСАКСОВ. НО БОЛЕЕ "НАПОЛНЕННАЯ"

Как по Вашему, уважаемый читатель, можно ли предельно, в ОДИН ЗНАК обобщить содержание космологических (или т.н. "дидактических") православных икон? Да, можно. Посредством Алфавита.

Самый яркий пример тому - иконы "Богоявление" и "Преображение" (см. Путь Логоса. Часть III. Троица), которым соответствуют не только две кириллические литеры Х и Ж, но также и древнейшие, давно вышедшие из употребления, но сохраняющие свои абрисы благодаря, например, Юникоду, англосаксонские руны Футорка,  futhorc or fuþorc. Всмотритесь в них внимательно, чтобы увидеть не только соответствие Х - (GAR), и Ж -  (CEALC), но также и "встроенность" в англосаксонский CEALC,  старинного кириллического Ферта, Ф. Англо-саксонская, древнегерманская литера давным-давно унесла с собою в далекую историческую даль абрисы Матрицы, "разделившейся" в кириллице аж на три буквы: Х, Ж и Ф. Поразительно, что Китай оставил две из них - Х и Ф в фоно-семантическом радикале (компоненте иероглифа) цзяо, jiāo,  применяемом, как "скрещивание", "соединение" в общем Смыслообразе - МАТРИЦЕ ее составляющих частей. Этот радикал встречается во многочисленных текстах Поднебесной Империи, аллегорически описывающих дни-знаки календаря - перед наименованиями-иероглифами соответствующих календарных животных (Вольфрам Эберхард  (Wolfram Eberhard) «Отчеты о Странных Вещах»,  "Местные культуры Южного и Восточного Китая" ; М. де Фиссер (Marinus Willem de Visser) "Дракон в Китае и Японии"), см. гл. "Логос от Альфы до... Ижицы " Книги Автора "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка". И несколько неожиданно, но вполне объяснимо обнаружить в наши дни соответствующие греческие буквы - как элементы Матрицы в монограммах тетрадрахм диадохов Деметрия I Полиоркета и Птолемея I, впечатанные в металл в 280-300 гг. до н.э.(больше  - в Путь Логоса. Часть VIII. Хора Гл. "ЛИЦО" КОСМОСА - И БОГА")

А сейчас предлагаю своим читателям вернуться к древнегерманской руне (GAR),  содер-жащей в себе характерные элементы  "сдвоенного человечка", которые подметил уже в старинной глаголической Ижице - и Матрице, соответственно, Сергей Есенин: "Человек, идущий по небесному своду, попадет головой в голову человеку, идущему по земле. Это есть знак того, что опрокинутость земли сольется в браке с опрокинутостью неба. Пространство будет побеждено». Ключи Марии.  Голова... Есенин, как любой гений, УНИВЕРСАЛЬНО считывает архетип. Ведь именно голова - важнейший элемент, выделенная доминанта в большинстве мировых семантических культурных комплексах. Увы, зачастую приподносимый в самом драматическом ключе. Отчего-то...

Знаете, что получается? Есенин либо читал диалоги Платона, либо мыслил, как Платон, что более прав-доподобно. Ведь в "Федоне" таким необычным сократовским экспромтом выглядит возможный рассказ еще одного маститого кодировщика, Эзопа о том, как бог, желая примирить противоположности, соединил их головами!

Индуистская Бхайрави-Кали, вавилонская Тиамат, Медуза Горгона греков, кельтский Бран  Благословенный, Иоанн Креститель христианства и Олоферн Ветхого Завета - все они, как и богатырь русской сказки, странно продублировали один и тот же трагический сюжет Усек-новения Головы. И только опять же "древние греки", "театралы и пересмешники", как назвал их незабвенный просветитель Леонид Мацих ( лекция на канале "Культура"

https://www.youtube.com/watch?v=S24inHSCbe0 

вкупе с алхимиками твердят нам сегодня: "Не верьте, это - Маскарад !" ("Маскарад Диониса", фр-т вазы Прономоса, Нац. музей археологии, Неаполь, Италия).

И СНОВА - ЕДИНСТВО ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

Рассказ об "усекновении головы" следует начать с онтологической базы Традиции "В начале было Слово", собственно, с букв  Слово - и Ижица (как отражения Матрицы) древнеславян-ской глаголицы. А продолжить еще одной древнейшей носительницей Слова-Логоса - карфа-генской богиней Танит (здесь она представлена на парижской (Лувр) вотивной стелле из Карфагена с характерной "подсказкой" в форме будущей христианской "Альфы" в самом верху). "Безголовые" варианты Шатконы и Звезды Давида были сформированы тибетским буддизмом в форме двух тантрических треугольников, "снятых" с другого логосного "носи-теля", центральной фигуры "Камня Солнца". Детальнее весь этот длительный процесс можно отследить по кн. "Факторы майя...", а здесь, как дополнение, я обращу ваше внимание на не-которые вариации Шатконы (будущей "Звезды Давида"), наблюдаемые в еще одной необычной руне Футорка, («камень») stan - и ее варианты, например, в винчанской письменности: 

Да, оно иногда приходит... Карфагенская, изначально - сиро-финикийская ТАНИТ. Мы только прикоснулись к разгадке тайны этого древнейшего знака, почти не обратив внимание на тот факт, что богатый семантический комплекс, связанный с ним, содержит не только "священный конус" с головой (он же - СЛОВО, сакральный знак-буква, сохраняемый Гла-голицей), но и обязательный Кадуцей, о чем свидетельствуют многочисленные европейские исследования Танит, например,   "Les représentations du "signe de Tanit" sur les stèles votives de Constantine, IIIe-Ier siècles avant J.-C." Франсуа Бертранди, и, конечно же, "Миграция симво-лов" графа Эжена Гоблета Д"Альвиелла. Вот что пишет этот автор: "Кадуцей почти всегда ас-социируется со Священным Конусом на посвященных стелах либо Танит, "лицо Баала", либо совместно с Баалом Хаммоном и Танит". Миграция символов. Происхождение кадуцея. Но! Практически все исследования связки Танит-Кадуцей содержат одну маленькую неточность, а именно: ЭТО НЕ СОВСЕМ КАДУЦЕЙ, а лишь его верхняя часть, которая носит совершенно иное имя - КЕРИКИОН. Разница принципиальна, как разница между глаголическими Слово, Иже, и Ижеслово-Ижицей, . Вы понимаете, о чем я? Керикион - это Иже, обязательная ВЕРХНЯЯ часть образа Танит, в соединении с которой "священный  конус" и образует знак Матрицы, . Вот такой сложный шифр!

Очевидно, как дополнительное подкрепление этим аргументам стоит привести примеры, когда и сам знак Логоса, "Слово", а также парное сочетание двух треугольников встречаются на исторических памятниках других мировых культур:

Илл.:1 - характерные  символические элементы  и на печных изразцах "колыбели ди-настии Романовых", Ипатьевского монастыря г.Кострома, Россия, подписанные "Тебе дан Ключ" и "Состоит в соединении"; 2 - красный и синий треугольники на  одной из страниц Синайского Требника, (The Euchologium Sinaiticum, Sin. slav. 1/N, f.1r), монастырь Св. Екатерины, Синай; 3 - са-мое раннее написание христианской "Альфы" на полукруглом элементе храмовых руин древ-нейшего порта Средиземноморья, Пифагорио, Самос, Греция; 4 -  f. 4v вестготско-мозарабского антифонала кафедрального собора Леона, Испания, ок. X в.; 5 - f. 1r первой версии Беатуса de Burgo de Osma; 6 - два встречных треугольника в контексте "Сферы АМ.РИС" Афанасия Кир-хера, "Эдип Египетский", XII в.; 7,8 - варианты Альфы и Омеги (Иже) на бронзовой визан-тийской гире и на анаграммах надчеканки реверса бронзовых боспорских монет Полемона I (ок.I в.) - согл. сборника "Материалы по Археологии и Истории Античного и Средневе-кового Крыма, вып.9 2017г., стр.144,464 

https://maiask.ru/data/documents/MAIASK-9-Raznoves.pdf

https://maiask.ru/data/documents/MAIASK-9-Choref.pdf

Характерная анаграмма на тетрадрахмах македонского царя Деметрия I Полиоркета, 294–288 гг. до н.э.

Этот артефакт вместе с двумя экспонатами музея Лувра (Париж) помогут вам самостоятельно проанализи-ровать взаимосвязь знаков Танит, глаголических букв Слово и Иже, керикиона, греческой заглавной альфы - с Матрицей майя и Камнем Солнца ацтеков:

https://cdn1.savepice.ru/uploads/2022/4/16/8ad008610551ac25e73167bfe38e2...

К Гл. ПУТЬ ЛОГОСА. ЧАСТЬ IV. ПИРАМИДА ("ЧЕТВЕРИЦА")

https://www.icon-art.info/book_contents.php?book_id=112&ch_l2=3&chap=2

https://thetinkuy.wordpress.com/the-chakana/

Яркое АЦТЕКСКОЕ отражение Матрицы Цолькин в центральном круге "Камня Солнца" пошло гулять по миру в вариативных репликациях благодаря, прежде всего, конечно же, китайцам.

Это они усмотрели в центральном кресте «Камня Солнца» своеобразный «сокращенный Зодиак» и скомпилировали индейских «зверей», разместившихся на  концах ЧЕТЫРЕХ концах креста языкастого Оллина Тоннатиу, как «стражей» четырех сторон света на своей Золотой Горе (ЧЕТЫРЕХгранная гора Сумеру, Меру), очевидно, усмотрев при этом и целесообразность  "поименования" таким образом граней поразивших их майяно-ацтекских пирамид. Но чуть раньше скопировали  с Оллина Тоннатиу своего первого императора и родоначальника всей нации, Хуан-ди. Его появление  в Китае представлено древним китайским историком Сыма Цянем как фантастическое и невероятное. Сыма Цянь в своём трактате "Об исторических записях" повествует о странном существе с желтой кожей и четырьмя лицами, благодаря которым он мог одновременно смотреть на четыре стороны света. Вот что он пишет: "Он имел солнечный рог, лик дракона и четыре лица."

Этот пресловутый РОГ, причем в единственном числе, следует это отметить, откликнется эхом у масонов и христиан в загадочном образе ЕДИНОрога (см. Путь Логоса. Часть VI. Бла-говещение) Здесь, на иллюстрации из Хлудовской Псалтыри (ГИМ, Москва), он в компо-зиции с девой Марией представляет аллегорию "Благовещение Единорога", или в другом варианте "Укрощение Единорога", впоследствии расцененную как "распущенную" и запре-щенную Тридентским собором в 1563 году. Собственно, сегодня на планете все реже и реже встречаются также и первоначальные христианские композиции ЧЕТЫРЕХликого Тетраморфа.

Автор предлагает вашему вниманию "последний и единственный пример [такого типа ико-нописи], относящийся к византийской росписи до иконоборчества" - фреску апсиды монас-тыря святого Аполлона Эль-Бавита в Египте, где  Христос Пантократор внутри миндалевидного эллипса (мандорла) находится в окружении тех самых "колес"- зверей Тетраморфа (Коптский Христианский Музей в Каире).

Елена Блаватская не скрывает своего удивления выбором раннехристианскими апологетами такого рода символизма: "Первые три [священных животных] группируются около Еванге-листов; четвертый, присоединенный к ним человеческий Лик, представляет Серафима, то есть, «Огненного Змия», вероятно, Агатодемона гностиков. Подбор этот любопытен и показывает, насколько парадоксальны были первые христиане в своем выборе символов. Ибо почему избрали они эти символы египетского язычества, когда Орел упоминается в Новом Завете лишь один раз, когда Иисус говорит о нем, как о пожирателе падали, а в Ветхом Завете он назван нечистым; когда Лев сравнивается с Сатаною и оба представлены рыкающими, ища кого бы пожрать; а волы изгоняются из храма? С другой стороны, Змий, выдвинутый, как пример мудрости, считается теперь символом Дьявола. По истине, можно сказать, что эзотерическая жемчужина религии Христа, униженная христианской теологией, избрала странную и неподходящую раковину, чтобы родиться в ней и развиться из нее".Тайная Доктрина.Отд. XII Теогония богов-созидателей

Ангел - как Змей, пусть и даже и "огненный"... Интересно, откуда ноги растут? А растут они из ветхозаветных Псалмов царя Давида! Так вот, в 90-м, - да, именно, в 90-м Псал-ме Шекспир Давид,  глядя на четырех центровых бестий Камня Солнца, сказал буквально сле-дующее: "на 1) аспида (т.е., Змея) и 2) василиска наступишь; попирать будешь 3) льва и 4) дракона (нумерация моя - Авт.). Сентенция про Льва и Дракона проявлена иконически, как вы помните, на мозаике Архиепископской капеллы итальянской Равенны византийских времен (см. Путь Логоса. Часть III. Троица Гл. "И дал ему Дракон силу свою, и престол свой и великую власть"). А вот "Аспида" и "Василиска", уже для ПОЛНОГО ТЕТРАМОРФА Нового Завета, пришлось заменить соответственно на "огненного змея"-серафима-Агатодемона и священную Корову (Быка) Востока, подробности чего Автор убедительно просит прочесть в книге "Факторы майя..."

А мы далее возвратимся к "египетскому язычеству", упомянутому в этой связи Е. Блаватской.  Елена Петровна абсолютно права, в Древнем Египте существовали вариации Тетрамор-фа, Идею которых жрецы Страны пирамид позаимствовали из Китая еще до христиан.

Илл.: 1- Исида (Маат) в окружении священных животных, рельеф храма Гора и Себека в Ком Омбо, Египет; 2 - космологический ящик-призма с фигурами четырех сыновей Гора на продольных стенках, "Верховные принцы, стоящие за спиной Осириса, а именно, Имсети, Хапи, Дуамутеф и Квебехсенуф", они же - четыре звезды квадрата ковша Большой Медведицы, согл. гл.17 египетской "Книги Мертвых", Британский музей, №EA8543

Две Чаши с глазами-уаджетами («Всевидящими очами», вспомните!) на торцах египетской призмы с «Четырьмя принцами» обозначили ее пространственное матричное положение, и мы имеем в мировой культуре еще несколько прецедентов, когда эти четыре матричных грани помечаются сакральными персонажами того или иного народа,  будь-то тибетские Четыре Небесных Императора или четырехликий Збручский идол славян. Великий космолог Николай Рерих отразил этот смысловой круг четырьмя коронованными старцами, формирующими своими согбенными фигурами...Пирамиду в пространственной мандале «Помин о четырех королях». Но Пирамида-то у нас вписана в Призму, как намекал фараон Нармер на своей Палетке, а вот на странице "Голубиной Книги" Рериха - две пирамиды Матрицы.

А апокалипсические "Всадники"? Эта четверка неожиданно повторится не только в парфе-нонских рельефах с создателем КВАДРИГИ, царем со змеиным происхождением, Эрихто-нием (здесь мы представили мраморный образец эллинистического периода из экспози-ции "Мраморной мании" Phoenix Ancient Art., июль 2017г. Нью-Йорк), но и в альтернатив-ном, гностическом отражения Матрицы - упряжке василидианского Абраксаса из легендарного собрания гравюр «Древность, изъясненная и представленная в рисунках» Бернара Монфокона, где опять Верх - Птица, Низ - две Змеи. Посмотрите только, как причудливо переплелись гностические и христианские сюжеты, связанные с квадригой - Четверицей! Ситуацию окон-чательно проясняет центральная, зодиакальная панель израильской синагоги в Бейт-Альфе, где квадригой правит древнегреческий БОГ СОЛНЦА Гелиос, протягивая календарную ни-точку-связку к Камню СОЛНЦА Мезоамерики. И, отчасти - сам "создатель" Квадриги, змееногий Эрихтоний. 

АДСКАЯ КВАДРИГА

Подумайте сами, что за "квадригу" мог изначально создать полу-хтонический персонаж (см. Путь Логоса. Часть VIII. Хора, гл. "Питер Пауль Рубенс, попытка декодировки античного сюжета")? Ну если только четверку коней для всадников Апокалипсиса... Гностики опять улыбаются над усилиями рукопожатных мифотворцев,  подсовывая нам змеено-гого Абраксаса, олицетворяющего КАЛЕНДАРЬ, "верховного архонта, правителя 365 небесных сфер", Энциклопедия Британика. И не они ли поучаствовали в создании дальнейших подсказок?

Вожжи квадриги попали в руки не абы кому, а самому Гелиосу-Митре, богу со сложнейшими  онтологическими аспектами в своей судьбе. 

(Продолжение следует, глава - в перспективной разработке)

"ЖЕНА, ОБЛЕЧЕННАЯ В СОЛНЦЕ"

квадригой правит древнегреческий БОГ СОЛНЦА Гелиос, протягивая календарную ниточку- связку к Камню СОЛНЦА Мезоамерики.

Этой "солнечной" фразой мы продолжим анализ персонажей "Апокалипсиса" ("Раскрытия", "Откровения" в переводе) и их связи с календарями Мезоамерики.

В самом "Апокалипсисе" Иоанна Богослова есть две центральные женские фигуры: та самая "солнечная" Жена, т.е., Богородица и вторая героиня, ее антипод - Блудница, "жена, сидящая на звере багряном, [облеченная] в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом". Мы сейчас проследим слияние обеих этих граней в ОДНОМ обра-зе, Предшественницы из Индии, страны, где Логос был имплементирован под именем БРАХ-МАН.

БРАХМАН, "одно из системообразующих понятий индийской мысли, означающее абсолютное первоначало бытия и глубинное содержание всех мировых феноменов, структурировавшее мифологические (Брахман персонифицируемый в виде божества Брахмы), ритуалистические и мистические парадигмы всей «ортодок-сальной» религиозной традиции Индии, начиная с Брахман, Араньяк и Упанишад,... в философских школах веданты претворяется в Абсолют как универсальное мировое сознание, онтологически трансцендентное и одновременно имманентное миру". В. К. Шохин.Новая философская  энциклопедия, БРАХМАН

В структуре индуистского Логоса-Брахмана имеется миф о самой популярной богине Дурге, которая как раз и "приравнивается к концепции предельной реальности, называемой Брах-маном", согл. Линн Фулстон и Стюарту Эбботту, "Индуистские богини: верования и практики" (Lynn Foulston; Stuart Abbott (2009). Hindu Goddesses: Beliefs and Practices). Отчего именно она? Ибо мифология и иконография Дурги аллегорически отражает формирование символизма самого известного, 12-знакового астрологического календаря, который до сих пор в ходу в индо-арийском и европейском мире. Календаря, повлиявшего, в том числе, и на символизм раннего христианства, в частности, на  образы "Жены, облеченной в Солнце" и фигуран-тов Тетраморфа "Апокалипсиса". Которые, в свою очередь, понесли дальше на запад эстафету мезоамериканского Истока, став его ВИДОИЗМЕНЕННЫМИ ЧАСТЯМИ, уже в эпоху "От Рож-дества Христова".

Самая ранняя из известных "солнечных" христианских Богородиц, Гваделупская, попирает но-гами, по сути, ДВА символа: Быка, позже принятого в символизме Западного мира, как "лун-ный принцип" (отметим здесь астро-знак , соответствующий верхней части Матрицы) и "Ага-тодемона" Елены Блаватской, изначального демона индуизма Махишасуру, парализованно-го сияющим светом, исходящим из тела богини (Миф о Махишасура-мардини в «Девибха-гавата-пуране» и «Калика-пуране»), демона с синтетической "природой", человеко-быка, ПОПИРАЕМОГО, побежденного Дургой. Позже они оба - и бык, и ангел Агатодемон - займут свои места в Тетраморфе, как замена двух "спорных" китайских и мезоамериканских символов.

От аутентичной мезоамериканский четверки в христианскую колеснцу-Тетраморф в конечном итоге попадут только Лев и Дракон (Орел + Змея). Последний еще довольно продолжительное время - и на обширных географических постранствах - будет оставлять свои символические следы в образах причудливых рептилий - от крокодилов до макар, преобразуясь впоследствии в грифонов и симургов, окончательно утративших свою "змеиную" составляющую. 

Илл.: 1 - Богородица Гваделупская,  XVI в., церковь Нуэстра-Сеньора-де-Гваделупе​, Мехико,  Мексика; 2 - фр-т с ангелом, держащим полумесяц у подножия Богородицы Гваделупской; 3 - Богоматерь и младенец на полумесяце. Музей «Унтерлинден», Кольмар , Франция; 4,5,6 - вариации Шакти Дурги, побеждающей и попирающей человека-Быка Махишасуру, Индия

Но если семантический комплекс Дурги-Махишасуры отражает логику-квинтэссенцию цент-ральной части Камня Солнца, то принцип Матрицы Цолькин прорисовывается еще в одном известном "бычье-рогатом" - теперь тантрическом сюжете, авторства крупнейшей буддийской школы Ваджраяны, где в ТАНЦЕ ЛЮБВИ сплетаютсяся супруги Бхайрава (рогатый Ямантаки, победитель бога Смерти Ямы) и Бхайрави, олицетворяющие уже "мирный" и гармоничный  вариант соединения двух протипоположных спиралей Логоса-Брахмана.

"Быки" (вариант - бычьи рога богинь - "Хозяек зверей") и "Львы" станут весьма популярны в дальнейшем движении Логоса на Запад, а вот в эллино-египетском мире вновь произойдет размежевание этих двух символов. Дело в том, что согласно греческим историкам и мифо-графам Мегасфену, Диодору Сицилийскому, Страбону, Арриану, Курцию Руфу - и моногра-фии М.Д. Бухарина "Индийские походы Диониса и Геракла в античной литературной тради-ции", Аполлон-Дионис в своем 52-летнем "путешествии в Индию" (период «выравнивания» в системах календарей Мезоамерики, прошу заметить), "приведет" с собой назад двух Быков по имени Осирис и Апис, причем - через Египет, согласно еще одному свидетельству, на сей раз - Плутарха ("Исида и Осирис"). А в самой Греции Бык также проявится выпукло. Только в одном случае, как ипостась Зевса, а вот в другом... Да, вы правильно догадались, мои читатели, в другой истории это будет зловещий Минотавр, как очередное, весьма нетривиальное, гре-ческое напомининие о календарных "истоках". О Махишасуре, в частности.

§1. "АПОКАЛИПСИС" СЕРГЕЯ БУЛГАКОВА

Нам, безусловно, интересен и непосредственный православный взгляд на феномен Жены, что "ѡблече́на въ солнце". А начнем мы с раннехристианской византийской иконографии, которая располагает собственными художественными интерпретациями данного образа. Эти интерпре-тации, по старинной традиции Православия, отличаются четкой ГЕОМЕТРИЕЙ описываемого Феномена.

Илл.: 1 - Богородица Неопалимая Купина на верхнем фрагменте центр. части Триптиха из монастыря Св.Екатерины, Синай, Египет, ок.335-356г.; 2 - "Преображение", Теофан Критский, икона из праздничного ряда иконостаса монастыря Ставроникита на Афоне, сер. XVI в.; 3 - Богородица Неопалимая Купина из монастыря Св.Екатерины, Синай, Египет

"Богородица в Горящем кусте" - именно так называют САМУЮ РАННЮЮ "Неопалимую Купину" Православия на Западе. Мы же предположим другую версию: пылающий ореол, "куст" вокруг Богоматери с младенцем - оригинальное художественное истолкование "облечения в солнце", очень редкий сегодня иконический извод, замененный в Позднем Средневековье на октого-нальную Вифлеемскую Звездицу, с тем самым, ставшим таким непонятным для нас названием "Неопалимая Купина", как странное соотнесение с несгорающим кустом иудейского пророка Моисея.

Очевидно, православные иконописцы указывали нам, сегодняшним, что исходить надо ПРЕЖДЕ ВСЕГО из геометрии как Богородичных, так и Христовых (Рис.2) исконных икон Православия, привязанных к Матрице. Тогда нам понятны будут и характерная "горная расселина", и рассе-ченый заметной щелью центральный "подиум", где располагаются фигуры главных персонажей и, наконец, "мандала" из двух квадратов (ромбов) с удлиненными концами. А на третьей иконе из Синая тогда вполне уместной становится призма с КВАДРАТОМ в основании под Марией в огненном ореоле, а также - "отсылка" к языческим драконам, которые обрамляют эту композицию.

Русские пророки... Прот. отец Сергей Булгаков, собственно, и призывал разыскивать перво-источники образов рассматриваемого нами сюжета Иоанна Богослова "по обычаю, за пре-делами иудейской апокрифической письменности, в далекой языческой древности... Астро-номические и астрологические черты знамения заставляют искать их происхождения в вавилонских, персидских, греческих, египетских мифах". Апокалипсис Иоанна. Гл. XII. Жена облеченная в солнце и война в небе

Сергей Николаевич не упомянает Индию, но сосредотачивает свою мысль вокруг АСТРОНОМИИ и астрологии. Вавилон и Персия - "лаборатории" нашего - уже "западного" - календаря. И мы посмотрим на него пристальнее и выясним, среди прочего, причину "выделенности" Быка чуть позже.

А сейчас - обещанный антипод Жены облеченной в Солнце, Вавилонская Блудница на Звере Багряном.

Каков главный акцент этих изображений - и самого данного древнего образа "Апокалипсиса", как по-вашему? Ну, прежде всего, конечно, Чаша. Коннотации и параллели со священными сосудами иудео-христианства поразительны. И они не могли обескуражить, в первую очередь, самих христианских богословов. Александр Хислоп в своей нашумевшей монографии "Два Вавилона, или папское поклонение...» даже увещевает католическую церковь, выпустившую памятную медаль с изображением женщины с  Чашей в руке и надписью "Sedet super universum" - "Ее трон -  весь мир" в "излишествах" символов и атрибутов христианской Бого-матери, сравнивая образ, культивируемый  Римской церковью, с вавилонской Семирамидой, золотая чаша которой, по Плинию, весом в 544 кг была обнаружена "победоносным Киром...  Эта халдейская царица прекрасно соответствует роли описанной в Откровении Женщины с золотой чашей в руке, с именем на лбу "Великий Вавилон — мать блудницам и всем мерзостям земли” (Откр. 17:5)"

Сергей Булгаков также в полном замешательстве при расшифровке Чаши "Откровения" в руках Блудницы: "следует, однако, особо отметить золотую чашу как, может быть, представляющую собою кощунственную пародию на чашу евхаристическую."

Что ж, Иоанн Богослов "Откровение" буквами написал, а художники, в том числе, и Афонские (первое изображение вверху) художественно отразили написанное. Пародирует Евхаристию Иоанн? Да нет, он пишет, подразумевая, что в ПЕРВОИСТОЧНИКЕ, индийском - есть слишком нарочитый атрибут, СИМВОЛ, который надо скрыть путем создания "темного" образа, анти-пода "солнечному". Тогда уж, мол, трудно будет заподозрить в этом символе нечто стоящее. Но, видно, плохо старался (или наоборот, специально ПЕРЕСТАРАЛСЯ?) - заподозрили...

​

Непобедимая Дурга, давшая начало всем антропоморфным богиням-матерям мира, сама приравненная "к концепции предельной реальности, называемой Брахманом" (см.выше), в акте своего сотворения сонмом богов от самого БРАХМЫ получила необыкновенную Ча-шу, камандалу, содержимое которой составляет  Амрита - эликсир жизни - символ плодородия, жизни и богатства. Камандалу - это первый символический "Грааль" Человечества.

Все это прекрасно, вот только зачем Иоанну было "усугублять" содержимое чаши Блудницы? Очевидно, эрудит, человек просвещенный , он НА САМОМ ДЕЛЕ пародировал еще одну сторону индийской "медали" - крайний тибетский шаманизм, в ритуалах которого, под видом бессмерт-ного эликсира, использовалась адская смесь из человеческих половых.... жидкостей, а также трупных частей людей и животных. Бр-р! Успокаивает только тот факт, что сей "продукт" дозволено было употреблять в целях достижения Бессмертия лишь монахам высшего ранга школы Ньингма (согл.  "The handbook of Tibetan Buddhist symbols" Robert Beer). 

§ 2. "ДАРЫ ВОЛХВОВ"

Возвращаясь к Дурге, как первоисточнику двух женских образов "Откровения", проанали-зируем оставшиеся совпадения символов и атрибутов персонажей христианской и индуист-ской религиозных систем.

Десятирукость Дурги (у Махадурги их 20) повторяет десятирогость "зверей Апокалипсиса", а "атрибуты зверя, семь голов и десять рогов", - как отмечает Сергей Булгаков, в свою оче-редь, нумерологически повторяются во всех звериных персонажах Иоанна Богослова.

А вот в мезоамериканском Истоке числа 7, 10 и 20 - эта основные числа "параметров" Матрицы:  20 - ее общая высота, 10 - половинная, "низ"-"верх" и 7 - "высоты" ее двух пирамид.

Что еще роднит христианский и индуисткий божественный генезис, так это ПОЛУЧЕНИЕ ДАРОВ (ниже представлен фр-т полотна Джентиле да Фабриано, "Поклонение волхвов", 1423 г. из Галерея Уффици, Флоренция). Библеисты зачастую отмечают не так "дары", как загадочное высокое происхождение самих волхвов, фиксируемое на художественных полотнах Средне-вековья, их роскошные одежды и даже ореолы над головами, как у Святого Семейства. В духовной иерархии они - ровня христианским божествам!

А ведь Дургу тоже ОДАРИВАЛИ боги... И значит, в соответствующем христианском типоло-гическом сюжете проведена аналогия! И - опосредованная отсылка к "дарам" предшест-вующего Источника.

Итак, ЧТО ИМЕННО подарили боги Дурге: Индра - ваджру, Йама, бог смерти, даровал  данду, сдвоенный трезубец, Шива сотворил из собственного трезубца еще один и подарил его Бо-гине. Варуна дал Ей копию своей раковины, а Брахма - камандалу (сосуд для воды) и Лотос.

"Родственность", а значит - восхождение к одному Истоку всех данных предметов-символов, а так-же "универсальность паттерна, в котором эти значения объединены" (Избранные письма, стр. 213, Selected Letters of Ananda Coomaraswamy, p.213) отмечает крупнейший специалист по индийской философии и искусству середины прошлого века, полиглот и философ-компаравист Ананда Кумарасвами. Творчество этого выда-ющегося мыслителя Индии четко прослеживается в трудах Рене Генона. Так, в "Символах священной науки" Генон подчеркивает необычное совмещение Кумарасвами ваджры и лотоса. При этом ваджра выступает как "Осью мира", так и "осью колесницы, два колеса которой соответствуют Небу и Земле, что, в частности, объяс-няет некоторые изображения ваджры как «поддерживаемой» лотосом, на котором она помещена в вертикальном положении".гл.26. Символическое оружие

https://www.litmir.me/br/?b=92185&p=36

Возвращаясь к перечню даров древних индуистских богов Дурге, отметим, что в нем до-полнительное пояснение испрашивают, очевидно, только Лотос и Раковина. Мы рассматривали уже природные СПИРАЛИ в главе про тайны Смерти, цитируя русского инженера Юрия Шевнина ("Русский купол"). Теперь, для убедительности, приведем слова  еще и венгерского архитектора Георга (Дьордя) Доци, György Dóczi, о спиральном формировании бутонов лотосов, роз и т.д. : «они собраны вокруг общего центра как... паттерны, генерируемые ЛОГАРИФМИЧЕСКИМИ спиралями, движущимися в противоположных направлениях, часто бывают в природе и относятся  к особым случаям более общего процесса формирования шаб-лонов как "объединения противоположностей».Сила пределов The Power of Limits.

https://www.cosmic-core.org/free/article-185-geometry-of-plants-part-8-f...

http://detective.gumer.info/etc/doczi.pdf

Очевидно, Матрица у нас отнюдь не полая. Ее две внешние спирали – только контур, очер-чивающий общую форму. А внутри она наполнена плотно упакованными друг в друга встречными спиралями. Если «смотреть» на Матрицу сверху или снизу, то мы будем видеть «цветок», лепестки которого образуют собой РОЗЕТКУ посредством кручения двух встречнх спиралей вокрг «стебля»-оси.

1 - двойная спираль; 2 - спираль юго-восточного купола Храма Василия Блаженного, Москва; 3 "андский крест" и спираль в поселении Писак, Перу; 4 - "per crucem ad rosam", "через крест к розе",  как космологический генезис и эйдос авторства Ордена розенкрейцеров

​Мы, конечно же, находим схожие спиральные очертания во всех классических ЛАБИРИНТАХ, особенно этого, ВОСЬМИугольного, расположенного на полу Реймского собора. А также в  - великом китайском пределе, Тай-цзи в виде т.н. монады, т.е. темного и светлого зародышей (или «рыбок»), соединенных в круге и символизирующих силы инь-ян, получило распространение в 7-8 вв. под влиянием буддийских мандал. Схемология Т. ц. обрела развернутое оформление у Чжоу Дуньи и впоследствии играла важную роль в традиц. науке.” (А. И. Кобзев, КФ). По сути - тот же самый принцип!

"Спираль — знак, известный с незапамятных времен практически всем народам, от джунглей Амазонки до Китая, от Гренландии и Скандинавии до Огненной Земли. Неизменно повторя-ющаяся на рельефах, рисунках, гравюрах, керамике, она есть символ творящей Вселенной, праначала жизни, а еще — знак непрерывного действия единожды высвобожденной силы как собственной энергии природы."

На этот раз уже польский исследователь Мачей Кучинський ищет параллели между всеми Мировыми Спиралями в своей знаменитой монографии "Загадка фестского диска и змеепо-клонники". И находит интересные ее ДВОЙНЫЕ варианты, например, ДНК. Спираль фестского диска приводит его не только к мексиканскому Оллину с широким рядом оллиновских репликаций по всей планете, но и на греческий остров Санторин, древнюю Тиру, засыпанную вулканическим пеплом, высокоразвитая цивилизация которой послужила одним из прообразов Атлантиды.

Скорее всего, именно отголоски тиренских спиралей просматриваются в единично сохра-нившихся монетах нумизматов, как ЗНАКИ основателя "Атлантиды", ЗМЕЕногого Кадма, а позже - и его наследника, "Спасителя" и врачевателя Асклепия, будущего  соперника Христа (согл. Ф.Ф. Зелинскому "Соперники христианства"). А также членов его "семьи", Гигии и Те-лесфора.

ААБ, 30 Январь, 2020 - 08:46, ссылка

Спирали символизируют вихрь, или Тор, или способ преобразования материального тела в энергетическое, или способ извлечения материи и энергии из "эфира" и т.д. Т.е.: вихреобразование - базовый процесс формирования реальности проявленного мира, либо её преобразования. К примеру - из Абсолюта, или из т.н. вакуума Космоса и т.д.

Есть даже формула Е*Т=1 (* - знак умножить, Е- энергия, Т - время, 1 - знак "эфира", Абсолюта и т.п.). Единица здесь и нумерологический символ и математический знак.  Т.е. исходная субстанция, членясь, выделяет энергию и время, либо энергию и материю, что, практически, одно и то же. Это знание, к которому вплотную подошли современные физики и близок час, когда это "открытие" будет постулировано.

Такой себе перманентный Космогенезис... Когда Сотворение мира переходит постоянно в пересотворение. И люди в нём участвуют своими ритуалами (пример - славяне, славящие богов, арии Ригведы, занимающиеся тем же самым, солнцепоклонники, описанные Юнгом), гимнами и богослужениями. 

Наравне со Старшими братьями, подчиняясь Воле Отца.

Ну и так далее..

Ариадна, 1 Февраль, 2020 - 22:08, ссылка

Спасибо... Очевидно, именно этот Вихрь, завивающийся вокруг центра (оси), обнаружили в 2013 году в древнем Иераполе-Памуккале итальянские ученые, как "Ворота ада" (первое изображение в нижнем ряду). Думается, что он изображен и на аналогичных своих копиях, размещенных на приведенных выше монетах Пергама, неоднократно упоминаемого в "Свя-щенных речах" философом Элием Аристидом, проходившем лечение в тамошнем, знаменитом на весь древний мир,  Асклепионе. Именно в Пергаме он вспомнил "Облака" Аристофана, где есть поразительный космологический акцент на том, "Что в отставке уж Зевс и на месте его нынче Вихрь управляет вселенной". И на вопрос к герою комедии, откуда это известно, кто сказал, звучит ответ - Сократ. Здесь я просто не могу привести еще одну поразительную и далекоидущую в интерпретациях отсылку уже самого Аристида к Платону, как ГЕРМЕСУ - с  двузмеиным КАДУЦЕЕМ-то последнего!- "Тот, кто говорил с тобой под видом Платона, это твой Гермес, - он имел в виду моего духа-покровителя, - и он только похож на Платона"...

Кстати заметить, что Аристид упоминает лишь свое пребываение в достаточно скромном храме Асклепия. И - ни словом - о чуть выше расположенном храме Зевса, один грандиозный алтарь которого (т.н. "Пергамский Алтарь") о по сей день - притча во языцах археологии. Вот уж там вихрей-змей предостаточно! До сих пор непонятен точный исток христианского утверждения о том, что  именно в Пергаме был "ПРЕСТОЛ САТАНЫ". То ли от количества извивающихся ПОЛУ-антропоморфных предтечей, с которыми сражаются перенявшие впоследствии  их календар-ную суть антропоморфные боги и герои (в частности, 12 олимпийский богов), то ли из факта, что именно в Пергаме впервые независимую Церковь подчинили власти светского царя...

Очевидно, по изначальной древнегреческой философской крипто-традиции за мишурой ме-тафор и отвлечений у Аристида была цель сосредоточить внимание своих читателей  именно на Асклепионе ("Вот тебе то, что Платон называет душой Вселенной". Я посмотрел и увидел в небе храм Асклепия Пергамского"), и прежде всего - на его ритуальном Треножнике с изобра-жениями золотых фигурок Асклепия, Гигии и Телесфора.  В годы зарождающегося христиан-ства и формирования его религиозного базиса, Аристид почел за обязанность указать по-томкам на последний, четко оформившийся семантический комплекс священной ТРОИЦЫ гре-ческого язычества, послуживший истоком для Троицы новой религии. Ведь изначально в ней Троицей стало "Святое Семейство".

Скажу более. Есть ряд свидетельств, в частности, собранные в "Речи Аркария Мезии о Телесфоре Пергамском..."  "El voto de un arcarius Moesiae a Telesforo de Pérgamo por la salud y victoria de Trajano y el intento de asesinato del emperador al final de la Primera Guerra Dácica" испанским истори-ком  Sabino PEREA YÉBENES (боюсь нарушить драматургию имени на русском), что в том самом "тирренском" регионе - в Миссии, Фракии и на Пелопонессе - Сальвадо́ром, «Спасителем» и Сотером называли именно кроху Телесфора!

https://revistaseug.ugr.es › article › download

 У нас есть основания рассмотреть также версию о том, что не только греки, но и александрийские создатели главных христианских образов имели перед собою археологический материал, смысловое наполнение которого вдохновило их на собственные фабулы, тем не менее прочно связанные с "тричастной" Матрицей. Не исклю-чено, что подобным материалом могли выступать длинношеии "анатолийские идолы", в том числе и те из них, что имеют характерные двойные перевязи в форме перекрещенных "полос Saint-André». Подр. - в монографии В.И. Балабиной "Морфолого-стилистический анализ анатолийский идолов типа Кюльтепе (эпоха ран. бронзы),

https://www.academia.edu/35682127/ksia_230_pdf?email_work_card=thumbnail

ААБ, 30 Январь, 2020 - 18:33, ссылка

Одно не понимаю - где расшифровка всего, что Вы здесь пишите? Ведь это все явные шифры. Что они означают?

Ариадна, 30 Январь, 2020 - 21:54, ссылка

Я о Матрице пишу, она - мировой космологический Шаблон, причем математический, оциф-рованный, задающий определенные пространственные параметры-пропорции. Эта Матрица сохранена была в первичном виде только индейцами Мезоамерики, как Цолькин (почитай-те Х.Аргуэльеса, "Майянский фактор"). Индусы "адаптировали" ее в своей религии под видом 20-рукой (10 плюс 10) Махадурги, буддисты Тибета – тантрической теорией любви «двух на-чал» (сравн. с Инь-Ян Поднебесной и «низом-верхом» Двойников Египта) - и «древом» Цок-шин, Цогшин, как переосмысленного аналога двойного дерева Китая Фусан-Жо. Славяне полу-забыли этот знак и феномен, четко выписанный в виде глаголической Ижицы, но сохранили определенный намек на него в сказках, например, в избушке Бабы Яги и тайне смерти Кощея. Христиане, помимо символизма своих САМЫХ РАННИХ икон,  увековечили Матрицу в форме пространственного Грааля, и в целом - всего многоатрибутного обряда Евхаристии. Иудеи бо-лее всех сегодня чтят ее под видом "Ковчега Завета" (ранняя, ИСКОННАЯ Кааба мусульман) - те  самые пропорции, только у них в "локтях". Каббала – в Древе Сефирот (ясень Иггдрасиль у кельтов и древних германцев). А вообще европейцам она широко известна, прежде всего, как ДВУзмеиный Кадуцей греков, магический "инструмент", который всегда и везде, во всех много-численных мифологических ситуациях, держит перед собой Гермес-Меркурий - и разрешает их с его же помощью (всп. Герметическую Традицию). Те самые две змеи в руках Асклепия и Ги-гии. А вот образованный  сплетением их спиралей "плод" - это Телесфор, будущий младенец Христос. БОЖЕСТВЕННЫЙ МЛАДЕНЕЦ, ключевая образ-мифологема, олицетворяющий "мир, как НЕРАСКРЫВШУЮСЯ ПОЧКУ... Это символ, соединяющий противоположности, посредник ис-целяющий, т. е. тот, кто воссоздает целое... Мир, являя нам Предвечного Младенца, повествует о своем детстве. И основой для исторической действительности сиротской судьбы богов-мла-денцев послужила не жизнь человека, а жизнь космоса. Такой подход... сохраняет основное ядро мифологии, в котором заключалась вся ее жизнь и смысл "(Т.А.Шеркова. Модель мира древнего Египта (Model of the World of Ancient Egypt) 

Кстати, тут рядом Е.Силаев окрыл Тему "Игра в бисер", "Вернер" раскрыл ее правила, заставив взглянуть в Вику: "В качестве Отцов-Основателей игры в бисер Гессе упоминает «базельского шутника, с одинаковой страстью влюбленного в музыку и математику». Речь идет о Карле Густаве Юнге".

Так вот, Юнг поместил именно Телесфороса в центр своей финальной жизненной "скрижали" в швейцарском Боллингене. Две Спирали Матрицы,  а в самом центре - Телесфорос. Как пересекаются темы! Играем в бисер, господа, познание так увлекательно...

Фигура Матрицы симметрична и по верикали, и по горизонтали, "Воплощение Совершен-ства", как сказал о ней Вольфрам фон Эшенбах, и это Совершенство с легкостью, но с ху-дожественными излишествами, повторяли как в плоском, так и в пространственном символизме создатели всех "Основных Мифов" и религий на планете. ПОЧЕМУ? Неужто это ТОЛЬКО Ка-лендарь? Доктор философии Хосе Аргуэльес:«Цолькин - это Гармонический Модуль, представ-ляющий собой голограмму и таблицу перестановок различных уровней информации, сознания и бытия».Фактор Майя. Внетехнологический путь. Фраза, конечно, чуть попахивает эзо-терикой, но в Цолькине действительно есть элемент, относящийся к классификационной вы-борке типажей, которую используют астрологи и другие предсказатели (вспомните, например, Ватикан, "Место Предсказаний" и странные легенды о ватиканском "хроновизоре"). Но чтобы ради ОДНОГО ЭТОГО городить пирамиды и ступы? И олицетворять-соотносить ЛИШЬ С КА-ЛЕНДАРЕМ богов и пророков? Не может быть.

СПИРАЛИ, Часть II

Аналогии... В чем их ощутимая ценность - часто они служат такими своевременными сту-пеньками в пути и стрелками-указателями на перекрестках. Возвращаясь к СПИРАЛЯМ, мы вспомним и проанализируем традицию западного человека упорно искать разгадку всех тайн Мироздания именно в Индии и Тибете. Полщича ищущих Просветления на протяжении не-скольких веков пытаются приобщиться к культуре страны Шамбалы и Кайласа, "духовным практикам" йогов и знатоков чакр. По сути, к альтернативной христианству, однако же снова РЕЛИГИИ - с ее ритуалами, атрибутами, молитвами  медитациями. И снова, опять же СНОВА забывая о ФАКТОРЕ ВРЕМЕНИ, засыпающего истину песком и илом.

Слова гуру со временем теряют или переиначивают свой смысл. Материальные предметы культуры - никогда. Буддийские ступы, возраст которых не меньше тысячелетия, пирамидаль-ные индуистскиекие храмы и самые древние тханки ТОЧНЕЕ ВСЕГО отражают содержания Вед, Ваджраяны, дхарм и сутр. Ибо они, как например, стариннные соборы Православия и ранне-христианские иконы ТИПОЛОГИЧНЫ. То есть, своими существенными признаками (единицами расчленения) максимально точно отражают обуславливаемую собой, своей морфологией ре-альность, служат ее моделью.

В случае со СПИРАЛЯМИ следует, очевидно, обратиться к основной "спиральной" модели  Мироздания индуизма - "Пахтанию молочного океана".

Есть два поразительных по своей аналогии сюжета: индуистский, с тем самым "пахтанием" океана мутовкой-Мандарой, охваченной спиралью-Змеем, которую с двух сторон попеременно тянут дэвы (божества) и асуры (их антиподы, темные сущности) - и христианский, где Христос, спустившись в ад, протягивает руки и праведникам, и грешникам. 

Разумеется, грандиозная православная фреска из константинопольского (совр. Стамбул) монастыря Хора уже утрачивает зримую спиральную космологическую составляющую, тем не менее, и соответствующее евангельское повествование, и его яркая вышеприведенная ил-люстрация сохраняют "упоминание" о двух Противоположностях, создающих общий дина-мичный Замысел - и их практически точное соответствие  "силам" предыдущего Источника.   

И если уж мы вспомнили о двух этих "Силах", то сразу заметим: они, КАК ПЕРЕСЕКАЮЩИЕСЯ СПИРАЛИ, также не забыты в иконографии Православия. В частности, на иконах,  типология которых и носит соответствующее название: "Спас в силах".

Фигуру, поразительно похожую на  «Весика Писцис» (мандорла Христа на многих иконах), образуют последние из «стоящих у Господнего престола» сущности – собственно, престолы, крылатые парные кольца, располагающиеся непосредственно у  ног Христа, или парящие  отдельно.  Словари и энциклопедии представляют их еще одним видом  небесного воинства – офанимами (др.-евр. Ofanim - «Колеса» от ofan - "колесо") – название колесницы Иеговы, явившейся в видении пророку Иезекиилю. Символическое наименование колесницы - "галгал" (приблизительный перевод: ВИХРЬ, прах колесный). Офаним. Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства

Итак, мандорла -"миндалина", т.е., Семя или, как вариант,  Плод, сформированный из Цветка,  или Яйцо - и, наконец,  божество (человек), как биологические интерпретации  Матрицы и ее ядра в культурах и религиях мира

Илл.: 1 - божественная игра в мяч-тыкву, барельеф из майянского городища Тонина,  Нац.музей антропологии, Мехико, Мексика; 2,3 - акты сотворения Жемчужины и Яйца китайскими и фракийскими драконами; 4 - Осирис-Канопус, как одушевленный перл-плод-семя между Исидой и Сераписом, рельеф романского периода, Нац. музей древностей Лейдена, Нидерланды; 5 - рождение человека в многослойном двойном потоке, Трипольская культура (согл.Б.А Рыбакову); 6,7 - Телесфорос в характерном "лепестковм " плаще, терракотовые фигурки романских музеев Великобритании; 8 - да, кстати, вас тоже нашли в капусте!

 Но, разумется, "Великое Пахтание" отразилось в мировой  культуре не только в христианстве. По пути своего, более раннего, движения на запад из Индии, наш Логос претерпел еще целый ряд изменений. Во-первых, напомним, что на определенном хронологическом этапе радикаль-но изменились космологические "силы": Змеиные "приводные ремни" уступили место Львам, которым, согласно "Апокалипсису", Дракон "передал свой престол и власть великую". А во-вторых, и с самой горой Мандарой-Меру произошла удивительная метаморфоза  еще задолго до Христа.

Илл.: 1 - Пахтание молочного океана,  храм Минакши, Мадурай, Тамилнад, Индия; 2 - гобелен №40 из колллекции замка Анжу, Франция; 3 - офорт с Дианой Эфесской итальянского мастера АП, 1555 г., коллекция  Национальной галереей искусств, Вашингтон, США; 4 - анатолийская статуя Дианы Эфесской, Археологический музей в Сельчуке, Турция

Мы наблюдаем постепенную эволюцию "сил", сопровождающих ТЕПЕРЬ УЖЕ Великих матерей, как центральных фигур композиций, эстафетно (географически и хронологически) "повест-вующих" ярким языком образов о призабытом древнем феномене "пахтания" Вселенной. А  двух Львов, как "зверский" языческий символизм христианство окончательно вынесло за скобки в сюжете  "Мученическая кончина Св. Игнатия Антиохийского"

Илл.: 1 - Диана Эфесская, иллюстрация библеиста Джона Китто, 1872г.; 2 - рельеф Бер-ни "Царица ночи", Британский музей, 3 - растерзание Львами Св. Игнатия, миниатюра из Мино-логия Василия II, библиотека Ватикана; 4 - Богоматерь "Знамение", церковь Преображения, Кижи, Россия

Но  вот в древнем Египте, например, феномен динамичных Сил ("Динамис" Григория Паламы),  отразит совершенно иная композиция. Хотя и всем известная.

Илл.: 1 -  рельеф с Гором и Сетом, деталь трона Сенусрета I, 12-я династия, ок. 1971-1926 гг. до н.э., Каирский музей, Египет; 2 - т.н. парфюмерная ваза Тутанхамона, Каирский музей; 3 - рельефе Карнакского храма, Луксор, Египет; 4,5 - тот же Ж-образный элемент на постаменте фараона Хефрена, Каирский музей; 6 - "паук" пустыни Наска; 7 - кодекс Борджиа, л.57 , фрагмент; 8,9,10,11,12 - китайский "пожелательный" знак шоу, shòu, "Долголетие"

Помните индуистскую камандалу, горшочек с амритой, который наполнялся по мере "пахтания"? Древние египтяне отразили этот процесс даже нагляднее, обратившись к мезоамериканской Протоформе. Смотрите, на данных египетских изображениях уже нет змей. Произошла та же символическая эволюция, как и в всех древних культурах мира - с полной победой антропоморфизмов в результате змееборчества. Ведь тот же Сет победил ранее змея Апофиса! В музеях и частных колллекциях немногочисленные  напоминания о рептилиях остались лишь в редких сюжетах с парными змеями Исидой и Сераписом, окружающими собой то горшочек с лотосом в основании, а то и маленький человекообразный плод - Осириса Канопуса. Будущего Телесфороса - и младенца Христа!

И греки, и гностики, и Карл Юнг постарались, чтобы мы не забыли о "змеиных" истоках Логоса. Однако сам Логос имел разветвленные пути. Еще один ключевой культурный перекресток он прошел в древней Хараппе, где обогатился Смыслами, сформировавшими основной календарный и религиозный символизм уже Западной цивилизации. Подробнее - в Книге "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка. Кн.2"

К Разделу Путь Логоса. Часть IV. Пирамида как "Книга с Семью Печатями"

ХАРАППСКАЯ РЕНОВАЦИЯ

Итак, Хараппа. Финский индолог Аско Парпола (Asko Parpola), "Расшифровка письма Инда", считает, что весьма характерный знак «рыба» был выбран в этом регионе для представления понятия «бог». Более того, в древнетамильских текстах "Рыба" в сочетании с 6-ю (7-ю, как вариант) вертикальными полосами образует синтаксическую единицу, ​​обозначающую астеризм Плеяд. Очевидно, в понимании индусами космических процессов звездные "числа" Плеяд были соотнесены с элементами заинтересовавшей их "импортной" Матрицы, в форме которой они усмотрели Рыбу. В дальнейшем продвижении на запад этой идеи звездочеты сочли за целесообразное поименовать "Рыбами" уже новые календарные "начала", в частности, точку прецессии весеннего равноденствия.

То есть, именно в Хараппе произошла замена "Рыбами" исходных матричных Змее-Драконов и Крокодилов, с обозначением их своим символом, ставшим позже -  "нулем" НОВОГО КАЛЕНДАРЯ.

Расшифровки хараппских знаков - это целая революция в истории мирового символизма, в итоге которой, повторюсь, сформировался  не только основной календарный, но и религиозный ЛОГОС уже Западной цивилизации. Стоит ознакомиться - пусть даже бегло: https://www.harappa.com/script/parpola3.html с работами Аско Парполы, чтобы понять, как возникла сентенция о рождении Евы из ребра Адама, например. Или по какой причине месяцы и дни недели изначально содержали в своих названиях имена планет (mars, март, например, или Monday, Луна, Friday (Фрида) - Венера, Saturday - Сатурн, Sunday - Солнце ). 

И тем не меее, следует признать, что жрецы Хараппы при этом старательно и наиболее явно "обыгрывали" основной, ПИРАМИДАЛЬНЫЙ принцип американской Матрицы.

Ведь шесть или семь хараппских "рыбных" полос - это ни что иное, как пирамидальные уров-ни Цолькина, числовые маркеры самой пирамиды, рассматриваемой с учетом 7-го, т.н. "мистического" столбца, оси Матрицы - или БЕЗ НЕГО. Хуан Керлот в своем "Словаре сим-волов", описывая мировое понятие Семеричности, вносит те самые плеядинские  аллегории в данное явление: "На небесах ≪семь≫ приобретает особый смысловой оттенок при образовании созвездия Плеяд - дочерей Атласа (шесть из которых видимы, а одна невидима). Число семь с его характерным синтетическим качеством рассматривается как символ трансформации и взаимодействия всех иерархически организованных порядков в целом. Отсюда семь нот диатонического ряда, семь цветов радуги... Этот особый порядок... проецируется на неделю как модель семеричности во временном протяжении". 

"Невидимая", 7-я сфера-уровень - это фиксированная на Цолькине его числовая ось, нахо-дящая между 6-й левой и 6-й правой ступенями пирамиды, совпадающими на Матрице с двумя характерными колоннами, формирующими своеобразный туннель в ней самой. Таким образом эта пирамидальная вершина как бы проходит между колоннами и определенным образом "скрывается" между ними. Вы должны узнать эти Колонны, мой читатель. Это Бо-аз и Яхин (ивр. ‏בועז‏‎ и יכין) — два медных, латунных или бронзовых столба, которые согласно Библии стояли в притворе Храма Соломона — Первого Храма в Иерусалиме.

Илл.: 1,2 - пирамида - и две колонны-башни на ее вершине. Ксилография "Темпло майор из Теночтитлана" из кн. «Эдип Египетский» А. Кирхера, 1652, т. 1, стр. 422,  монография Дж. Гудвина "Афанасиус Кирхер: Ренессанс и поиски утраченных знаний", (Joscelyn Godwin, Renaissance Man and the Quest for Lost); 3,4 -.доминирующая пирамида вверху, а также "Книга с семью печатями" и семисвечная менора, как два указателя на СЕМЕРИЧНОСТЬ на гравюре "Символы высокой степени" из книги Ойгена Леннхоффа «Масон», 1932 г. (High Degree Symbols From The Book The Freemason By Eugen Lennhoff Published 1932 )

Когда "вольные каменщики"средневековой Европы принимали совершенно очевидное участие в возведении знаменитых готических соборов, они применяли "типовой проект" (сравните, например, французские "нотрдамы" между собой, они однотипны, так же, как и архитектура православных "Восьмериков на Четверике"). Так вот, в готическом соборе самой примеча-тельной частью выступают именно  два парные портальные элемента, в просвете между которыми просвечивает тонкий шпиль, который сам про себе кажется несколько чужеродным в общей конструкции здания. Если "неправильно" смотреть! Мы начинаем постепенно понимать весь сложный  концептуализм сакральной архитектуры христианства, на который Фулканелли лишь осторожно намекал...

Илл.: 1 - миниатюра Семи Небес "Хамла-и Хайдары" (рассказ о жизни Мухаммеда), Нац.  библ. Франции, Париж;  2 - семь уровней джайнского ада, картина на ткани; 3 - сферы, пирмидально уходящие ввысь на полотне Томазо Боттичинни, «Успение Богородицы», Британская Нац.галерея, Лондон

Х.Керлот в своих дальнейших рассуждениях о том, что "подавляющее большинство су-ществующих во всем мире символов, содержащих семь элементов, происходят от небесного прототипа семи сфер"(Семеричность) подводит нас к разъяснению феномена пресловутой пифагорейской "гармонии сфер" именно с точки зрения семи уровней матричной пирамиды. У Керлота в этом вопросе есть мощнейший союзник - религиозная Традиция христианства, иудаизма, ислама и индуизма, возводящая весь мир  к семи (в пуранах их 14: семь нижних и семь верхних) сферам или эмПИРеям (от средневекового латинского empyreus, адаптация древнегреческого empyros (где  pyr - огонь, составная часть пирамида, "огонь посредине" - Chisholm, Hugh, ed. (1911), "Empyrean". Encyclopædia Britannica. 9 (11th ed.), причем на самой высшей - СЕДЬМОМ НЕБЕ https://en.wikipedia.org/wiki/Seven_Heavens -  в горящем, огненном сиянии, "источнике чистого света" пребывает божество.

Илл.: 1(2) - менора в Комментарии Маймонида Моисея к Мишне (Незикин и Ходашим),  рисунок из рукописной копии Мишна Торы Рамбама, 1167-1168 гг., Бодлианская библиотека MS, Оксфордский университет; 3 - менора из собрания JTS, Нью Йорк, Мишне Тора, Ашкеназ, конец 13 в.; 4 - фр-т напольной мозаики синагоги Маон, Израиль; 5 -  Миниатюра из Регенсбургского Пятикнижия, Бавария, ок.1300г., музей Иерусалима, Израиль; 6 - менора в Центре памяти жертвам Холокоста, Варшава; 7 - два льва в  росписи саркофага Юфенамуна, (середина-конец 10-го в. до н. э., начало 22-й династии, Нац. музей Шотландии, Эдинбург

Именно СЕМИуровневая пирамида Матрицы определяет генезис второго символа государства Израиль, меноры. Подспорьем к пониманию логики древних иудеев на их тернистом пути к символическому осмыслению Логоса служит пара старинных львов, в свое время сменивших мезоамериканский змей в "нижнем уровне" Цолькина. Факт, ярко отраженный соседями изра-ильтян, египтянами, среди прочего, на росписи саркофага Юфенамуна, (середина-конец 10-го в. до н. э., начало 22-й династии, Нац. музей Шотландии, Эдинбург (Рис.7).

В христианстве пирамида отражена наиболее отчетливо в самых ранних иконах "Рождества" - (см. Путь Логоса. Часть I. Первичный символ - первичный принцип гл. Вифлеемская звезда) и фрагментарно в иных типологиях (например, "Богородица Гора Неру-косечная") в форме лещадной (ступенчатой) горы, а также в изографии "Сошествия Св. Духа на апостолов". Кроме того, исторические корни и символы предшественников - хараппские "полосы" и касситские "кругляши"- тщательно выписаны как семь печатей на Книге Откровения.

Возвращаясь к Хараппе и знаку Рыб, нам следует отметить еще и интересный спор меж-ду А.Парполой, считающим хараппские знаки алфавитом, и Витцелем-Фармером, полагаю-щими, что они, эти знаки - религиозные символы, компоненты гербов, тотемов и т.п. На мой скромный взляд, А.Парпола сам обозначил Рыбу, и как знак Бога, с одной стороны, и как знак, связанный с конкретной КЛЮЧЕВОЙ датой календаря, весенним равноденствием. И по-видимому, Рыба в сочетании с рядом стоящим знаком выполняла функцию, аналогичную ранее рассмотренного "матричного" китайского радикала цзяо, . То есть, указывала на КАЛЕНДАРНУЮ ДАТУ. И одновременно осуществляла символический "божественный" перенос Первоисточника, Матрицы на следующем историко-географическом этапе. Таким образом Цолькин продолжил порождать символические элементы последующих культур и религий.  Хараппско-мезоамериканская "рыба" доплыла и до христианства. "И Слово было - Бог", в данном случае !

На двух представленых здесь межевых камнях, КУДУРРУ касситских царей сохранена хараппская "пирами-дальная" нумерация Матрицы уже в виде точек: 6+1=7 (подробнее - в монографии Шрини Кальянара-ман "Иероглифы Индуистского Сценария на гипертекстах касситов на кудурру..." (Srini Kalyanaraman, Indus Script hieroglyphs on Kassite hypertexts on kudurrus are sacred memories of Bronze Age artisanal activities), https://www.academia.edu/33894028/Indus_Script_hieroglyphs_on_Kassite_hypertexts_on_kudurrus_are_sacred_memories_of_Bronze_Age_artisanal_activities

Находящаяся в Лувре уже более поздняя и более "западная" "Плита Ламашту" верифицирует календарный символизм хараппских табличек, в частности, семью плеядинскими кален-дарными гениями и двумя священными рыбами Пураду (согл. Вл.Якобсону, пер. "Эпоса об Эрре"). А сами рыбы Пураду кладут основу новому иконическому - ТИПОЛОГИЧЕСКОМУ! - сюжету, подхваченному далее символической религиозной апологетикой Древнего Египта и христианства.

Илл.: 1 - деталь плиты Ламашту (прорисовка), Лувр, Париж; 2 - изготовлене мумии Осириса Анубисом, рельеф в катакомбах Ком Эль Шокафа, Александрия, Египет; 3 - младенец Христос между Ослом и Быком, фр-т алтаря Шартрского собора, 13в., Шартр, Франция; 4,5 - "Положение во гроб", иконы Северного письма, Россия

 Особенно примечательна в данном контексте фигура древнейшей египетской богини Нейт, связанная с двумя... крокодилами (согл. М.Коростовцеву, И.Раку, М.Матье). А в Саисе (о чем упоминает Платон в "Тимее") и Эсне  - с двумя РЫБАМИ, нильскими окунями: "Нейт, которая почиталась здесь как андрогинное божество-творец, поднявшееся на месте Эсны их вод предвечного хаоса, а потом по водам Нила переместившееся в город Саис, в Дельте Нила, который и стал основным местом культа богини. Нильские окуни (Lates niloticus), сопровождавшие ее в долгом странствии, стали священными животными Нейт в Эсне; здесь им был посвящен обширный некрополь". Солкин В.В. Эсна // Древний Египет. Энциклопедия. М., 2008.

Характерные элементы иероглифики Нейт впоследствии будут соотнесены с процес-сом ткачества.  И вот здесь, мои уважаемые читатели, мы с вами преступаем очередной историко-философский рубеж, связанный с началом "тотальной сакрализации экономической и общественной жизни в эпохи камня и бронзы" (Л. И. Авилова, МЕТАЛЛИЧЕСКИЕ ИЗДЕЛИЯ БЛИЖНЕГО ВОСТОКА: ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНЫЙ КОНТЕКСТ (ЭНЕОЛИТ – СРЕДНИЙ БРОНЗОВЫЙ ВЕК) "[и в этой связи] можно согласиться с М. Элиаде в том, что «со времен неолита вплоть до железного века история религиозных идей и верований сливается с историей цивилизации. Всякое технологическое открытие, всякая экономическая или социальная инновация «дублируются» религиозным значением или религиозной ценностью» (Элиаде 2008, с. 61)". там же 

ТКАЦКИЙ СТАНОК

Несомненно, что подобным соотнесением мыслители и теологи - при попытках раскрытия тайн Бытия - усматривали своего рода технологический замысел самого Творца. Технологии челове-чества - это ведь тоже паттерны Знания, часто Знания специфичного, нередко связанного с секретностью. Сравн., например: "Технологии на западе это область, где скрывается секрет-ность - и где αλήθεια (правда)" - согл. Мартину Хайдеггеру. Данная цитата взята мною из эссе "Вопрос о технике", входящего в цикл лекций немецкого философа, объединенных общим названием «Прозрение в то, что есть». Там Хайдеггер, анализируя роль технологий, на примере самых ранних, архаичных, того же ткацкого станка, "Поста́ва", Gestel, рассматрива-емого им в качестве  структурного каркаса, основания, рамки, сосредотачивает наше внимание на важности знания круга технологий, причем в широких, философски осмысливаемых ин-струментальных и антропологических, экономических и социальных, онтологических (сущност-ных) и экзистенциальных аспектах - как способе Раскрытия Истины. Способе, при котором "действительное выходит из потаенности, становясь состоящим-в-наличии...[открывая при этом свои]1. материал, 2. форму и 3. цель-результат".

Тем самым Хайдеггер вносит свою лепту в дополнение к "технологической" терминологии Хосе Аргуэльеса относительно Цолькина, которой американский философ, описывая "технологию" центральной фигуры Матрицы, "Ткацкий станок" (имеющим вполне определенные смысловые коннотации с китайским Ицзином, со своей стороны соотнесенным с генетическим ко-дом (Шонбергер, 1973) и Тантрой индуизма - Авт.), указывает на переплетение ее, Матрицы, 13 горизонтальных и 20 вертикальных нитей, как сплетение нашего собственного сущест-вования. И содержащее в себе "символические качества, описывающие все потенциальные возможности реальности". Ткацкий станок майя. Секрет гармонического модуля

Аргуэльес рисует нам фантастические возможности Матрицы, но как бы там ни было, и ткацкий станок, и в целом процессы прядения и ткачества проходят красной нитью через ВСЕ мифо-религиозные концепции человечества.

Один из самых известных примеров - греческий, гомеровский сюжет с покрывалом Пенелопы, демонстрирющий двойное смыслополагание: жена Одиссея днем ткет покрывало, а ночами его распускает, "чтобы отложить время своего решения о выборе жениха... то есть создает визу-альную материю, качество изменения которой должно обозначать движение времени, изме-нять ход времени". Предыстория волшебства экранов. Мотивы "Илиады" и "Одиссеи". Визуализация хода времени. Покрывало Пенелопы

https://cyberleninka.ru/article/n/predystoriya-volshebstva-ekranov-motiv...

Но не менее примечателен, хотя и и находящийся на периферии исследовательских интересов сюжет христианский:

Илл.: 1 - Пенелопа у ткацкого станка, фр-т краснофигурной вазы; 2 - ткач Махасиддха Танти-па, деталь пещерной росписи в Ладакхе, ок.12 в.; 3 - Вручение пряжи Марии, мозаика ка-фоликона монастыря Хора (Кахрие-джами) в Константинополе, ок. 1316-1321 гг.; 4 - Бого-матерь ткет завесу Храма, Гавриил благовестит ей о рождении Спасителя, книж. миниатюра из Библ. Мазарини, Париж

Приведем здесь два красноречивых комментария к последней иллюстрации: «Словно из пур-пурных потоков, Пречистая, невидимая багряница царственная, Эммануилова плоть сотка-лась в Тебе». Приснодева ткет завесу Иерусалимского храма, что прообразует формирование человеческой плоти Христа в ее лоне». Первоевангелие Иакова, 2005, с. 189 Или вот, о том же, только в «Послании к евреям»: «Итак, братия, имея дерзновение входить во святи-лище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу (полотно, Материю ! - Я), то есть плоть Свою...» Евр.10:20 

Откуда христианские мудрецы взяли подобное Знание? Похоже, из тех же мест, откуда при-несли его катары. Или, как еще их называли, "ткачи". Русско-французский исследова-тель Зоя Ольденбург утверждает, что  "религия катаров («чистых») пришла с Востока».Костер Монсегюра. История альбигойских крестовых походов.  Истоки. От себя скажу - с тибет-ского Востока, а еще точнее - с кашмирского теперь уже Ладакха, где в свое время проживала община махасиддхов, свободных йогинов, презревших догматизм и ограничения брахманской ортодоксии, свободно общавшихся меж собой, "что приводило к неограниченному обмену иде-ями и методами йогической практики" (согл. востоковеду Евг. Торчинову, "Тантрический буд-дизм (ваджраяна)". Основным занятием, в котором преуспели махасиддхи Ладакха, было тка-чество. Причем это ремесло йогины считали сакральным и олицетворяющим собою ни много ни мало - "производство" Материи - и человека. Главная роль при этом отводится т.н. «основе» ткацкого станка (вертикальная система направления параллельных друг другу нитей в ткани) - сильной и скрученной, представляющей мужчину, и «утку» (горизонтальная система) - сла-бому и свободному, сравниваемому с женщиной. Вместе они взаимодействуют для достижения общей цели - рождения ребенка.

Сегодняшние ткачи Ладакха, согласно монографии Оксфордского доктора философии Мониши Ахмед с удивительным, "говорящим" названием "Ткань Жизни: текстиль кочевников из Ла-дакхских Гималаев" (Monisha Ahmed. The Fabric of Life: Nomadic Textiles from the Ladakh Himalayas), 

https://www.sahapedia.org/the-fabric-of-life-nomadic-textiles-the-ladakh...

возводят это поверие к мифическому  ткацкому станку царицы Дугумы, жены царя Гезара. Устные версии саги «Гезар», которые повторяются по всему Ладакху, утверждают, что когда она завершит ткацкую работу на станке, мир придет к концу.  

В декабре 2012 года, когда "заканчивался " Цолькин, Конца Света ожидал весь мир...

     И в завершение этой главы не могу не обратить Ваше внимание, мой читатель, на весомый вклад древних иудеев в  дело имплементации "Ткацкого Станка" Цолькина и Матрицы в целом, как Логоса, в мировую культуру.

 ...Представьте себе древнюю картину: Ковчег Завета, сокрытый в Скинии причудливой ЧЕТЫРЕХцветной завесой, вытканной "искусным ткачом" (Исх.35) А перед Скинией - человек в точно такой же ЧЕТЫРЕХцветной тканой одежде, ефоде. Это - брат пророка Моисея, Перво-священник Аарон, на лбу которого закреплена характерная табличка - "Святыня Господня". Аарон призван Яхве, чтобы шествовать перед Ковчегом, и все будут видеть ту саму табличку. На нем, на Аароне. И - над его цветастым ефодом: "Святыня Господня". ЧТО ЕСТЬ СВЯТЫНЯ? Ковчег Завета? Да, и он отчасти. Однако и на самом Ароне одета плоская копия этой Святыни,  драгоценная, из 12 календарных самоцветных камней-"колен",  - Х-образный Наперсник в форме... Матрицы!

А теперь о сакральном иудейском ткачестве, наконец. Дело в том, что сама Завеса Скинии, завеса иерусалимского храма и облачение иудейского первосвященника – ефод – были сотканы из одних и тех же четырехцветных нитей (Исх.25.1-25.7, 28:15-16) .

Российско-израильского искусствовед Светлана Тарханова в монографии "Ветхозаветные прототипы алтарной преграды византийских храмов", на основании, в том числе,  трудов Иосия Флавия и Преподобного   Иоанна Дамаскина, пишет следующее: «Краски для завесы Скинии были выбраны не случайно. Каждая обозначала одну из четырёх стихий, из которых по представлениям того и более позднего времени, уже новозаветного, состоял мир: из огня, воздуха, земли и воды».Ветхозаветные прототипы алтарной преграды византийских храмов. Огонь (красный), Воздух (белый), Вода (голубой) и Земля (желтый) – они чередуются на полотнищах обеих Завес и ефода, так же, как на матрице Цолькин чередуются «нити», определяющие тот же цвето-код, только уже в майянском варианте. А согласно библейскому "Исходу", ветхозаветный бог САМ ТКЕТ Материю из этих «нитей». И наказывает Моисею и сынам Израилевым принимать именно такие нити, «как приношения мне... от всякого человека».Исх25.2

Отметим, что в храмах православной Руси, наследующей византийскую традицию, мотив тка-ной завесы долгое время играл определяющую роль в создании сакрального пространст-ва. Академик Алексей Лидов в этой связи пишет следующее: "До XVII века [православные храмы] были увешаны огромным количеством тканей, и по стенам, и в иконостасе. Церкви напоминали ветхозаветную скинию — тканый шатёр. Ткани составляли часть перформативного действа, поскольку постоянно менялись в зависимости от дней литургического года. А вот в эпоху Петра ткани убрали из соборов, и остались голые стены с иллюстрирующими картинами, которые видим мы сейчас".http://iskusstvo-info.ru/aleksej-lidov-vizantijskij-hram-ustroen-kak-multimedijnaya-installyatsiya

Тканый ковер зачастую напоминают собою миниатюры Небесного Иерусалима авторства ис-панского монаха Беатуса Лиебанского - наряду с еще одним  характерным акцентом, квадра-том из 12 апостолов. Титус Буркхардт (Titus Burckhardt), швейцарский специалист в области сравнительного религиоведения, ведет речь о едином Истоке ("который был утерян", по его словам): 1) нагрудной пекторали Аарона; 2) схемы Небесного Иерусалима христианства и 3) пуранической Вайкунтха-Махимандалы, изображающей рай. Цитата: "Pratiharinīs (ангелы Пу-раны), которые охраняют порталы, все очень молоды и красивы. И у ворот двенадцать анге-лов и имена, написанные на них, которые являются именами двенадцати колен сынов Из-раилевых (XXI, 12). И на стене города было двенадцать оснований и имена двенадцати апос-толов Агнца (XXI, 14). И основы городской стены были украшены 12 всевозможными дра-гоценными камнями". Небесный Иерусалим и рай Вайкунтхи

Т. Бурхард несколько удивлен, что внутреннее поле Рая христиан на некоторых источниках из ПРАВДИВОЙ ИСПАНИИ, на пример, в старейшем из них, 10 в., хранящемся в Нью-Йорке, в биб-лиотеке Пьерпонта Моргана - расчленено на мелкие квадраты 13х12 (матричная "призма" в ПЛАНЕ, со своего "торца"), а не 12х12, как в Пуране. Иудеи также не учитывали 13-й, т.н. "мистический" столбец Матрицы ("святой дух" христианства) - ни в нумерологии "камней" На-персника своего Первосвященника, ни в пропорциях Ковчега Завета. Им стал в Иудее ОСЕВОЙ "огненный столб", идущий впереди Ковчега - и опять же его вторая  проекция в Индии - "Бесконечный Огненный столб" в Линге Пуране (он же  лингам) – главный символ Шивы, вечно пребывающий в центре мироздания той абсолютно неподвижной осью, на кото-рую насажено вращающееся колесо... Шакти, как взаимопереплетение двух всеобщих на-чал, как источника постоянной вибрации, пульсации (спанды, спхуратты), которая становится истинным основанием для постепенного развертывания всего сотворенного мира».Новая фи-лософская энциклопедия. Шивизм кашмирский. Кстати, на самой приведенной здесь схеме Мандалы  Вайкунтхи роль ОСИ Матрицы выполняет Мировое Древо.

К разделу Путь Логоса. Часть VIII. Хора

Платон старательно обходит топкое болото "рогато-змеиных" симулякров, и упоминая Саис-скую Нейт в контексте цивилизационного Истока, бьет точно в цель, привлекая к ней наше внимание. Ведь Нейт несет на своей божественной голове фетиш-корону, которого нет ни у кого из древних богов. На голове у Нейт - Матрица! 

ВСЕ ДЕЛО В ШЛЯПЕ (ОТСТУПЛЕНИЕ №3)

А давайте копнем чуть глубже историю божественных головных уборов.

Египетская символическая линейка сразу же укажет нам на геометрическую основу "шляпок" основных богинь Страны Пирамид. Если у Нейт корона так сказать "в сборке", то у двух других основных антропоморфных женских божеств она представлена частями. Речь, как Вы, на-верное, уже догадались, мой Читатель, об Исиде и ее альтер-эго Нефтиде. Ступенчатый "трон" Исис повторяется зеркально, как выделенный элемент шляпки Нефтис. Логику верховенства такого ступенчатого принципа подтвердят нам и символические изображения Чаши, что вен-чает коронную композицию Нефтиды. Чаша-корзина, доставшаяся этим, сравнительно "моло-дым" богиням от архаичной парочки Небти, сама является ступенчатой. И один из ее планов-разрезов своеобразно, совершенно в древнеегипетском духе, представлен  в изображениях папирусов «Книги мертвых», находящихся сегодня в Британском музее, где изображены Сехет-Хетепет, «Поля покоя»: Чаша, стилизованная под поднятую на ножке-стояне божественную лодку, с характерным "крыльцом" в ней. 

Те же ступенчатые элементы мы находим в культуре перуанских мочика, или моче, южных соседей майя. Культуре, где особое место занимают так называемые чаканы (на языке кечуа корень «Чака» - мост, союз, а "на" – инструмент, т.е., средство союза между человеческим миром и тем, что есть «Бо́льшим», см. Книгу Автора "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка", Пролог), являющиеся, по сути компиляциями Цолькина - в тех или иных вариантах. Ниже представлены элементы чакан, размещенные на  американских музейных экспонатах - от "Метрополитен-музея" до университетских  собраний раритетов.

Но вот собственно короны... Похоже на то, что подобный ступенчатый Венец  распространился, как знак  особый отмеченности (божественной или царской) не только в Египте, но в других  ареалах индо-европейской культуры благодаря ирано-персам. Это они подхватили высокую идею чаканы (Матрицы!), разместив ее элементы на своих священных сооружениях, монетах - и на коронах правителей. Обратите особое внимание на повторяющийся узор ступенчатых чакан на короне Дария I, тесно взаимодействовавшего с египтянами, в том числе, и в части религиозных культов во время пребывания Египта под властью персидских Ахеменидов.

Илл.: 1 - чакана на реверсе серебряной тетрадрахмы Вадфрадата I, 299  - 200 гг. до н.э., (переход от Селевкидов к парфянскому господству); 2 - драхма с изображением профиля персидского царя Ардашира II,  I век н.э.; 3, 4  - т.н. террасные глиняные чаши культуры Купизник (Cupisnique culture) периода становления прибрежного Перу 1200-200 г. до н.э.; 5 - Дарий I (фрагмент) на триумфальном рельефе скалы Бехистун, Иран, 523-521 гг. до н.э.; 6 -голова сасанидского царя, серебро, ок. 4 в., музей Метрополитен, США

Однако история с мировым коронованием Матрицей, берущая свое начало в Южной Америке до-инковского периода, имела свое продолжение. Сейчас нам  следует обратить внимание на две значительные находки археологов Перу, сделанные в последнее время, а именно: рас-копки гробниц "Правителя Сипана" в округе Санья провинции Чиклайо (Вальтер Альва) и "Дамы Као", в округе Као Виехо, Трухильо, Сан-Либертад (Регуло Франко).

Уникальные артефакты, обнаруженные в этих захоронениях, свидетельствуют о том, что "сту-пени" на головных чаканах перуанских царей-воинов со временем стирались, тем не менее ха-рактерный двухлучевой матричный "разлет"  несколько веков продолжал венчать вельможные главы  народа мочика.

Странное ощущение дежавю, возникающее при взгляде на эти "короны"... Мы уже видели НЕЧТО, очень похожее. Не с далеких ли перуанский берегов берет свое начало культ Рогатого Бога индоевропейцев? И возможно сейчас, после длительного путешествия по подробностям "жизней" символических мировых Орлов, Змее-Драконов и Ягуаров-Львов мы, наконец, об-наружили исток  последнего зоо-олицетворения Матрицы, также как и  четвертого персонажа, впряженного в иудео-христианскую колесницу (Тетраморф) -  Священного Быка - или Священ-ной Коровы!

Ведь она из индийского "молочного океана"-Вселенной, который сама и создала, вынырнула, эта Священная Корова, СУРАБХИ. И встала, широко расставив ноги у ОСНОВАНИЯ, в Растале, седьмом, самом нижнем уровне Преисподней, где молочные реки с кисельными (пенными) берегами (В. Кальянов.  Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва или книга о старании, Гл.100). ВСЕ в ней! Она - вместилище Мира и всех его богов.

http://samskrtam.ru/parallel-corpus/05_mahabharata-udyogaparva.html

Священная корова, ее почитание и защита – это, по мнению индуса,  защита всего святого, что есть в жизни, начиная от истока Высшего знания – «велик[ой] мелоди[и], ... и Слова, скрытого как след коровы» ( Упанишады - коровы и приобретение высшего знания, Кеннет Вальпей (Kenneth Valpey) Cow Care in Hindu Animal Ethics) - божества - матери – до молока, как продукта питания. От священной коровы Вед Сурабхи произошли не только индийские мифические первопредки,  змеелюди–наги (Ален Даниэлу, (Alain Daniélou). Истории богов Индии . Международные традиции), но и эликсир жизни  Амрита, а также древнейший бог-целитель Индии и Хараппы , «Отец мироздания" (bhuvanasya pitaraṃ)  Рудра  - согл. РВ 6.49.10 и Эдварду Хопкинсу ( Е. Hopkins).

Но пока индийское рогатое божество, пожевывая траву, неторопливо двигалось на запад, в Грецию - через Египет, что показательно! - в шумной компании, возглавляемой  возвращающимся из Индии Аполлоном-Дионисом (Плутарх, "Осирис и Исида"), менялась и общая семантика образа Священной Коровы (Быка), в том числе, его визуальная составляющая. На первый греческий "бычий" плацдарм, Крит, Сурабхи, уже вместе с Аписом, прибыла... двухголовой - и с двумя парами рогов, соответственно. С подробностями всего этого действа можно ознакомиться в "Факторах майя...", гл. Рогатый бог: Кернунн, Лабрис и священная корова, которые автор расширила здесь благодаря красноречивым экспонатам критских археологических музеев в Ретимно и Ираклионе.

PS Не ошибаемся ли мы в своих рассуждениях, перенося через океан и Азию  практически все образы, лежащие, казалось бы, в глубинах культуры восточного полушария планеты? Или мезоамериканские "креативщики" и их ближайшие соседи сыграли решающую роль в формировании большинства наших культурных архетипов? А судите сами, сопоставив между собой еще два "портрета": сурового  бога мочика, Аи Аепака - и греческой Медузы Горгоны (последние - в самом раннем, из найденного на территории Греции, исполнении).

А попутно сравнив "биографии" головорезов Аи Аепака, индуисткой Кали и  древнегреческого Персея. И вот еще что. Обратите внимание , мой читатель, как выглядит Аи Аепак "в полный рост".

И если это так, то древний культурный "Гольфстрим", с истоком на западных пределах Цент-ральной и Южной Америки, достигал берегов Евразии в районе нынешних Филиппин, Брунея и Малайзии. И двигался, разветвляясь - и морем, и по суше - дальше, на Запад, вплоть до "Гер-кулесовых столбов", как крайней западной точки легендарных путешествий самого древне-греческого героя. Отметьте для себя, мой уважаемый Читатель, что факт акцентирования мифом данной КРАЙНЕЙ ГЕОГРАФИЧЕСКОЙ ТОЧКИ, за которой Non plus ultra, "ничего больше нет", входит в противоречие с  определением Платоном местоположения Атлантиды.

Продолжение - в Путь Логоса. Часть IX. "Лицо" космоса - и Бога

ЛУННЫЙ КРОЛИК

на илл. - китайский лунный (нефритовый) кролик на т.н. "бусинах дзи-кролика", 天然神兔天珠奇石 круглой или продолговатой формы, ювелирных украшения, сувенирах; толкущий в горшке волшебное снадобье на вышивке с китайской императорской мантии 18в. и фр-те шелкографии 

Итак, поговорим о ДВУХ СОЛНЦАХ. Да, их действительно изначально было ДВА. Сами мезоаме-риканские боги даже не могли предположить подобное развитие событий, когда выдвинули ДВУМ меряющимся силой молодцам-героям легенды о Творении условие: нырнуть в огонь кост-ра, чтобы превратить себя в Солнце. Они сделали это, ОБА! Потрясенные Создатели тем не ме-нее решили, что два Солнца - это чересчур и метнули в сторону одного... Кролика. Очевидно голубовато-серебристой масти. Тот охладил "свое" Солнце" до состояния серебряной Луны. Все. Основной "небесный" этап - Сотворение дневного и ночного светила - был закончен. Однако Лунный (нефритовый, как вариант) Кролик и легенда о двух Солнцах с легкой руки индейцев достигли берегов Евразии, проникли в культуры Индии и Китая, при этом сохранив (в основном) как первичную фабулу мезоамериканского сказания, так и древний индейский символизм! Кроме того, в санскрите и хинди мы найдем наш знакомый лунный​ знак даже в красивом старинном слове  чандра (луна), а также - и второй примечательный лунный синоним, Сачихна («отмеченный зайцем», Sachihna ("marked by hare").

Эта общая кроличья (заячья) тема, связанная с Луной, включает себя и производство  некой питательной суб-станции, изготовляемой в Китае нефритовыи кроликом, а в Индии - куда более сложным способом в процессе Пахтания молочного океана. Во втором случае получаемый напиток Амрита - или Сома (синоним - "Луна")  имеет удивительные свойства, которые древние индусы приписывали самому ночному светилу, как божеству. Более того, поскольку от Луны исходит живительная прохлада, благотворно влияющая на посевы, «Бхагавата-пурана» называет его Дживой — главным живым существом во вселенной. И своим самым красноречивым име-нем АМРИТАМАЯ Чандра наречен именно по причине того, что он является источником жизненной силы всех живых существ. Наконец в Индии принято считать, что Чандра-Сома в образе Луны устанавливает отсчёт време-ни и властвует над всей вселенной. Далее мы отследим мезоамериканские источники, повлиявшие на подобное сложное мировоззрение. 

Илл.: 1 - кролик в "лунном одеяле", кодекс Борджиа, л.55; 2 - кролик на Луне, Флорентийский кодекс, lib. VII, ф. 228v; луна как атрибут богов плодородия с репрезентативным элементом - лунным кольцом в носу или якамецтли (согл. "Источникам коренных народов 16 века в Новой Испании" Херардо Антонио Рамиреса Гарсиа) на рис. 3 - у Тлатцолтеотля, кодекс Боржиа, табл.16 и 4 -  сидящей скульптуры Тотохтина, Museo del Templo Mayor: 5 - Луна, символизи-рующая пульке, ометохтекоматль, Сала Мексика, Нац. музей антропологии, Мехико,  Мексика; 6 - костяная луна якамецтли, Museo del Templo Mayor; 7,8 - схожие "змеиные" изображения, в т.ч., образующие форму Цолькина, кодекс Борджиа

- образные очертания кроличьего "одеяла" как будто скопированы с древних календарных змей,  формирующих Матрицу, только выполненных уже в округлой художественной пластике. (всп. рассмотренный ранее мотив =)  Настораживающее совпадение абрисов и конту-ров! Однако оно, это совпадение, не заканчивается двумя "предметами". Древние (?) ацтек-ские легенды связывают кролика, точнее его "одеяло", с повторяющим ту же, -образ-ную форму горшком, что болтается, в том числе, под Матрицей внизу - на Рис.8. Крепко свя-зывают, даже нарочито - в навязшей на зубах теме об индейских галлюциногенах, в данном случае, как зелье пульке, производимом в том самом горшке.

Рассматриваем ацтекские кодексы:  где Кролик - и где горшок! Очевидна некая непрорабо-танность "концепции" - или недосказанность... А возможно, что и сама легенда о пульке в "кроличьем" контексте не такая и древняя, как ее преподносят первые испанские герменевты? Не удивительно, что данной противоречивой темой озаботился и профессор Сорбонны, исследователь культуры Мезоамерики Эрик Таладуар (Eric Taladoire) в монографии "В горшке или на Луне?" https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-02134904/document И вот какое заключение вы-носит господин Таладуар по результатам своего исследования: "Установлено, что много-численные кодексы и ometochtecómatl критически (!) представляют потребление пульке и пьянство, имеющее прямое отношение к реалистическим или символическим изображениям кролика". Вот так! И где же истина? К счастью, Э. Таладуар выводит нас на проясняющий ситуацию древний артефакт - редкий и ценнейший. La estela de Tlaxiaco, стелла из Тлахьяко.

Этот зубчатый "штурвал" в центре Стеллы, которая сегодня служит украшением Национального музея антропологии Мехико, мы узнаем из тысячи. Так же, как и "горшок-  -. В нем на ацтекских кодексах изначально был вовсе не кролик, а улитка (или нечто схожее с ней). Ху-дожественная и литературная фантазия вещь тонкая. В первичных артефактах, которые доста-лись ацтекам от миштеков, ольмеков, майя, скорее всего не было никаких "зверей в горшке". Они появились позже - и в кодексах, и на рельефах, и в легендах. Кролик - и горшок вкупе с ним, как окончательный вариант ставшей известной испанцам версии, закрепился в контексте календаря и Матрицы благодаря геометрии последней - и своим УШАМ,  !

(Добавим к вышесказанному, что в западный логос идея спирали была имплантирована древнегреческим циклом мифов об умельце Дедале, сотворившем, среди прочего Лабиринт и продевшим нить в Раковину с помощью муравья)

И конечно же, трудно не узнать в самой ацтекской стелле  воплотившуюся во многие мировые художественные аналоги нашу "предельную форму"  и эйдос мирового Логоса, Матрицу Цолькин.

Илл. : 1 - горельефный камень Тлаксиако, Оахака, позд. постклассический период (1200-1521 гг. н.э.),  "Горшок с жидкостью связан с вмещающей матрицей первичной воды", согл. музейной аннотации, Нац. музей антропологии Мехико, Мексика: 2 - сосуд, окруженный двумя львами на храмовой перемычке набатейского города Авдат (совр.Израиль), III в. до н.э.; 3 - центральный фр-т православной сложнокомпозиционной шестиярусной иконы  "Изображение Символа Веры", 2-я половина XVII в., дерево, темпера. 244х211 см.; 4 - потир из монастыря Доминика Силосского, Бургос, Испания, 11в.; 5 - матрица Цолькин

Допустим, кролик притянут к Матрице и к Луне за уши - но ведь не сама Луна! Ночная краса-вица - вне всяких подозрений, ибо ее взаимосвязь с календарем Цолькин заключалась, в том числе, и в известном древним индейским звездочетам алгоритме расчета затмений, "встро-енном" в Матрицу. Периоды, когда наше ночное светило "съедало Солнце" были весьма значи-мыми мистическими событиями, к ним готовились, предпринимая ритуальные действия с целью уменьшения небесного "негатива". А вот  "первичная вода" в "горшке" стеллы из Тлаксиако со-относилась с Луной, как божеством Плодородия и подателем жизненной силы. Лунно-солнеч-ные циклы тщательно отлеживались, рассчитывались, а эти расчеты использовались  для ве-дения сельского хозяйства. Поэтому фиксация солнечно-лунных "отношений" так часто встре-чается в мезоамериканских кодексах. 

Но постойте, можем ли мы быть уверенными до конца, что здесь изображено затмение? А если это день-вечер-ночь-утро? Индейцы, проявляющие недюжинную фантазию в разнообразии художественных форм, гораздо проще относились к геометрической унификации своего символизма. Подумаешь - Луна, если сама Матрица  у них представлена, например, в том же кодексе Борджиа в  двух-трех десятках вариантов!

Разумеется, нам необходимо учитывать тот факт, что ацтекское художественно-символическое отражение космологии древних народов, заселивших в свое время Америку, было самым поздним перед испанским завоеванием. И, возможно, изменившем некие черты Первоис-точника. Но как бы там ни было, в процессе культурного обмена между народами Юго-Восточной Азии и Америки в верования, символизм и мифологию Китая, Индии, а после, через индийский северо-запад, Хараппу (Мелуху) - и Месопотамии - среди многого прочего проник-ли  и легенда о двух солнцах, и кролик (заяц), и лунный "горшок", 

НЕ БОГИ ГОРШКИ ОБЖИГАЮТ

И только они, эти "действующие лица" лишь одной ацтекской легенды? Сохранившиеся в самом верхнем, близким к нам по времени, ацтекском культурном слое американского континента?  Нет, путь не окончен, и надо двигаться дальше, в глубь веков - к тем самым легендарным майя, цивилиза-ции, начало формирования которой относят к предклассической эре (2000 год до н. э.- 250 год н. э.).

Посмотрим, чем еще располагаем мы сегодня,  с целью ничего не упустить на этом пути. В чуть более раннем, чем ацтекские, миштекском (ок. VII в.) красочном кодексе Зуш-Наттолл, Zush-Nuttall Code видим все тот же основной смысловой символический ряд. Смотрим далее, и снова находим, уже в майянских прорисовках "Списка Линды Шеле" (Linda Schele's list), №61 нашего старого знакомого, "парик Астарты", только уже с аутентичным матричным "верхом". Мы на верном пути!

Что же мы ищем сейчас? Нашу Танит, , исток этого символа. Главная проблема, что вырисо-вывается перед нами - "размытость", нечеткость контуров майяно-миштеко-ацтекских рисунков-гли-фов, отсутствие предельной унификации изображений. Но она должна быть! И она есть.

Задумайтесь, где-то в далеком Мехико,  на археологических руинах Тлателолко, сохранились остатки ХРАМА КАЛЕНДАРЯ. И скорее всего, он, этот храм, был не единственным в Мезоамерике. Мы имеем в Тлателолко еще одно авторитетное подтверждение того факта, что главной святыней индейцев на про-тяжении 3,5 тысячелетий был именно ритуальный, 260-дневный календарь и его компактное вопло-щение в Матрице, сохранившей четкие абрисы глифов, поименовавших ее 20 горизонталей. 20 сол-нечных печатей, с подробным их описанием и герменевтикой, идущими из древности... Печать - это унификация, это надолго. Навсегда!

Мы начинали разговор о Солнечных Печатях майя в разделе Путь Логоса. Часть I. Первичный символ - первичный принцип , Гл. "Вифлеемская звезда"

Какая из 20? Ищем ту, что связана с луной. Это 9-я печать, "Красная Луна", Мулук.  Поток, Все-ленская Вода - по Х.Аргуэльесу. Это и есть наш "Парик Астарты"  и он же - , если рассматривать его как Дугу, без боковых "локонов". Они, кстати, отсечены на архаических образцах данной Печати,  - сигнал о возможном упрощении для народов, перенявших данный символизм. (Автору, например, сложно исключить из рассмотрения ситуацию с отрезанными от "парика Астарты" локонами" Хатхор):

Примечательно, что уже у миштеков и ацтеков 9-й знак, уже носящий иное имя, "Во-да" (коннотация с майянским "Вселенским Потоком"?), в их аналогичных календарях будет прорисован в точности наоборот, в "общезнаменательном" варианте  или . Чудеса в решете!

"Горшок с жидкостью связан с вмещающей матрицей первичной воды"... Смотрите, у миште-ков - Матрица и горшок, наполненный водой, в прямостоящем положении. В ацтекских значках уже дана воля "потоку", "вселенской воде". А  у майя этот "поток" прямо выливается вниз - на печати Мулук, Красная Луна. И не только! Смотрим Мадридский кодекс,

 http://www.famsi.org/mayawriting/codices/madrid.html 

"Прямостоящий" горшок, форму которого подчеркивает изогнутая по его контуру Змея (Рис.1) вдруг переворачивается, изливая вниз свое содержимое! (Рис.2,3). Горшки, очевидно, наполненные схожей  с мезоамериканской, субстанцией, мы найдем во всех цивилизациях планеты, например, в Древнем Египте (Рис.4,5) и прежде всего - на знаменитом рельефе в храме Хатхор (Танит) в Дендере. Обратите внимание, мой Читатель, как между систрами уютно пристроился... знак . Или же, если его перевернуть - стилизованная печать Мулук,  Красная Луна! 

Вот он, тот самый ключ к разгадке множественных таинственных символов древности, в том числе, и знаменитого "Гераклова узла",

https://www.academia.edu/37000442/%D0%90%D1%80%D1%85%D0%B5%D0%BE%D0%BB%D...

(стр. 375 Альманаха), характерный сирийский (?) образец которого находится сегодня в Бри-танском музее, а у нас открывет следующий визуальный ряд:

Илл.: 6,7 - логограмма "горшок" в значении ГОД на хетто-лувийской базальтовой чаше, Британский музей; 8 - ПАТРА Будды Шакьямуни; 9 - этрусская ПАТЕРА, 725-700 гг. до н.э. Вилла Джулия, Рим, Италия; 10 - христианский ПОТИР из монастыря Св.Доминика Силосского,  11 в., Бургос, Испания; 11- чаша "Медное море" в Иерусалимском храме, согл. 1 Царств 7: 23-26; 12 - два потока, формирующие Х-пространство с обеих сторон Крылатого диска и восходящей к нему богини, оттиск с шумерской печати

Весьма заметно, что древние египтяне, обратив пристальное внимание на этот загадочный горшок (Рис.1 внизу, Лот аукциона https://www.christies.com/en/lot/lot-4291040), прониклись двумя историями  - ацтекской и индуистской  - о "пахтании" пульке-амриты и широко отразили свое вИдение процесса.

Илл.: 2 -  рельеф с Гором и Сетом, деталь трона Сенусрета I, 12-я династия, ок. 1971-1926 гг. до н.э., Каирский музей, Египет; 3 - т.н. парфюмерная ваза Тутанхамона, Каирский музей; 4 - рельефе Карнакского храма, Луксор, Египет; 5,6 - тот же Ж-образный элемент на постаменте фараона Хефрена, Каирский музей;  7 - кодекс Борджиа, л.57 , фрагмент; 8,9,10,11,12 - китайский "пожелательный" знак шоу, shòu, "Долголетие"

А вот самое последнее - и близкое нам по времени - упоминание о горшке с проливающейся из него водой и о змее в его контексте оставили нам гностики на так называемых александ-рийских гностических  инталиях:

Гностические геммы и инталии - это ювелирное воплощение в резных миниатюрах философии адептов тайного учения Гермеса Трисмегиста. И мы не удивимся, узнав, что с этой особой для мировой культуры темой связаны два великих имени - П.П. Рубенса и А.Варбурга. Каким образом - поведает нам в своей замечательной монографии "Матрица Дива: фальшивая гностическая инталия во владении П.П. Рубенса и иконология символа", "Diva Matrix: A Faked Gnostic Intaglio in the Possession of P. P. Rubens and the Iconology of a Symbol" австрийский академик, археолог и нумизмат Алфонсо А. Барб (A. A. Barb). Ознакомиться с этой работой стоит еще и по причине удивительного совпадения логических рассуждений А.Барба с направлением мысли автора данных строк! Библиотекарь института Варбурга только не решился пересечь Тихий океан... 

Нам остается лишь добавить, что священный сосуд был акцентирован и в иудео-христианстве. Кувшин с манной Ковчега Завета считается Церковью прообразом Богоматери, которая сама  есть «златоко-ванная стамна, из неяже истече миро животворное верным», как писал со ссылкой на кано-нический тропарь магистр Санкт-Петербургской Духовной Академии, протоиерей Павел Матве-евский

http://acathist.ru/en/novosti/item/2123-protoierej-pavel-matveevskij-vve...

Кроме того, обратившись к еще более ранним трудам Св. Ефрема Сирина ("Молитва 9-я"), прочтем следующее: "О Дева, Владычица, Пречистая Богородица... стамна, носив-шая в себе небесную манну..."

А ведь мы с вами, мои уважаемые читатели, уже пошли этот долгий путь от "стамны" майянской - до стамны христианской:

Пришло время выяснить, ЧТО ИМЕННО варили в своем горшке календарные первопроходцы, майя. С этим поможет нам разобраться фрагмент Мадридского кодекса, представленный в самом начале, на котором изображен тот самый пресловутый горшок-Матрица, в котором варится...  Нет, вовсе не пульке, сочиненное ацтеками. Наш "горшок" в процессе "варки" производит СЕМЕНА! Эти стилизованные под майянскую печать № 4 Семя (Кан) улыбающиеся рожицы над горшком и служат прекрасным вариантом прототипа для . "Это сперма, которую потерял оскопленный Уран... Эта небесная сперма от зенита и до надира проходит через слои материи, рождая на своем пути те или иные сущности и вещества. Это, так сказать, мужское… начало в этой материальной жизни". (Евгений Головин. "Приближение к Снежной Королеве"). Возможно, Е. Головин был не так и далек от истины, ведь культ Семени, Зерна, Яйца, Зародыша прослеживается по земному поясу от Мезоамерики до греков. И на иконические Престолы всех народов и цивилизаций было поднято именно это СЕМЯ, "Небесная сперма"! Аллегория Плодородия и Вечного  Возрождения.

В "первом приближении" мы можем поверить такие суждения иранской Яштой,  Яшт 12.17  повествующей о персидском варианте... нет, не горшка, а Мирового Древа (т.е., еще одного символа Матрицы)  Гаокэрне – "древе всех семян", соотносимым с Фраваши, "благим духом, включающим в себя всё, что было и всё, что будет; фраваши присущ каждой живой частице мироздания» (подр. - в Кн. Автора "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка", Гл. Ось Мироздания). Об иранском "древе всех семян" упоминает, в том числе, и академик Б.А. Рыбаков. (И вот здесь, именно здесь мы отметим точность "линии" русского историка относительно центрального персонажа языческого пантеона славян - и соответственно, Матрицы - Рода, выведенного Б. Рыбаковым из предыдущего, египетского источника, Осириса. Линию, поставленную под сомнение некоторыми исследователями русского язычества).

Добавим в этой связи, наконец, и четко отслеживаемую онтологию всех мировых Ковчегов, спасающих Семена во время Потопа, начиная от Ковчега, построенного индийским перво-предком Ману, Сатьявратой (согл. "Матсья Пурана")

А пока посмотрим еще на одну печать. Она, в отличии от всех остальных, по каким-то неве-домым причинам постоянно подвергалась изменениям - вплоть до полной потери своих изна-чальных абрисов. Но зарывшись ЕЩЕ ГЛУБЖЕ, мы обнаружим ее редкий старинный экземпляр. Вот он, первый вариант печати №14, Ягуар, Белый Волшебник, ИШ:

Илл.:  1 – архаичный вариант печати Ягуар, ИШ;  2 - печать Ягуар из монографии Сильвануса Грисволда Морли «Введение в изучение иероглифов майя, 1915г.; 3,4 – последующие из-менения печати Ягуар; 5 – печати Семя и Ягуар на фр-те Дрезденского кодеса, стр. 12; 6 – знаки  и  среди глифов майя на перемычке 47 из поселения майя Яшчилан, штат Чья-пас, Нац. музей антропологии, Мехико, Мексика

Похоже, мы нашли Исток нашей богини Танит... И если мы не разгадали эту загадку до конца, несомненно, следующей плеяде дешифровальщиков древних кодов будет уже чуть-чуть легче, ибо они пройдут проторенной тропой. И окончательно прояснят ситуацию с этим плотным майянским обволакиванием округлого "ядра"  "полумесяцем",  на предмет  их соответствия знакам   и  в индо-европейском мире.​

Сейчас же имеем очевидный факт самого глубокого, в том числе и символическо-го, осмысления майянского дня-знака Ягуар цивилизациями передней Азии, Йемена и Египта. Причем в Стране Пирамид соостоялось окончательное возвращение к корням, когда пар-ные Львы (Ягуары) как аутентичный "низ" Матрицы, выступили в роли ее нижнего основания - или "Престола".

ЗЕРНО В ДВУНОСОЙ БАРКЕ И ВЫСВОБОЖДЕНИЕ ПЕРВИЧНЫХ ВОД

 

И если это так, то древний культурный "Гольфстрим", с истоком на западных пределах Центральной и Южной Америки, достигал берегов Евразии в районе нынешних Фи-липпин, Брунея и Малайзии. И двигался, разветвляясь - и морем, и по суше - дальше, на Запад, вплоть до "Геркулесовых столбов", как крайней западной точки легендарных путешествий самого древнегреческого героя. Отметьте для себя, мой уважаемый Чита-тель, что факт акцентирования мифом данной КРАЙНЕЙ ГЕОГРАФИЧЕСКОЙ ТОЧКИ, за которой Non plus ultra, "ничего больше нет", входит в противоречие с определением Платоном местоположения Атлантиды". Путь Логоса. Часть VIII. Хора , Гл. "Все дело в шляпе"

 

Египтяне отражают нашествие "народов моря". Рельефы храма Мединет-Абу

 

Помощью в разрешении споров о первенстве в зарождении месопотамских, индийских и ки-тайских космологий, базирующихся на лунно-солнечных календарях (Дэвид Пингри, David Pingre - Аско Парпола, Asko Parpola - Ким Плофкер, Kim Plofker) могла бы послужить гипотеза Автора об ОДНОВРЕМЕННОМ древнейшем мезоамерикано-перуанском астрологическом влия-нии на эти территории. Приведем в этой связи и авторитное мнение Джозефа Нидхэма, Joseph Needham, редактора эпохального семитомника "Наука и цивилизация Китая", на которое ссы-лается Аско Парпола: "В общем происхождении трех главных систем [лунного календаря] - китайско-го, индийскогоий и арабского - вряд ли можно сомневаться". Разумеется, это "происхождение" было сопряжено не только с астрономическими знаниями. Кролики, говорите? Только непосредственными, прямыми отношениями с более развитой цивилизацией Америки можно объяснить подмеченное Дж. Нидхэмом технологическое опережение тем же Китаем Европы - вплоть до 16 века - на СТОЛЕТИЯ.

Однако мы возвращаемся к астрономии в регионах соприкосновения культур, чтобы отследить Путь Логоса, связанный  с солнечно-лунными календарями - и еще с одним известным восточным персона-жем, маркирующем этот путь своей заметной фигурой. Это Дракон - или Крокодил как его вариант. 

Поразительный факт: пара египетский крокодилов в характерных сюжетных композициях на т.н. "стеллах циппи" (Рис.1) внезапно обнаруживают свой повтор по уральскому культурному меридиану: в Усть-Полуй-ском городище в районе Салехарда (Рис.5) - на севере и на пермских бляшках "Чердынских богинь" (Рис.2,3,4)  - на юге. Причем уральский археологический материал демонстрирует более точное приближением к своему первоисточнику, Матрице, подчеркнутыми ТРИЧАСТНЫМИ акцентами (боковые фигуры и лики часто антропо-морфны или принадлежат одному персонажу), а также часто встречающимся центральным Ф-элементом. Подробнее:  Arkheologiya_Evraziyskikh_stepey_1_2018.pdf

  Посмотрите на Матрицу Цолькин.  Индейцы майя воображали в ней Дракона, ИМИШ, IMIX, ацтеки - Крокодила-Каймана (или Крокодила-Рыбу) Сипактли, Cipactli. Аргументирован-ности подобным ассоциациям добавлял простой факт названия первых, ЗАГЛАВНЫХ дней обо-их календарей - и майянского, и ацтекского, соответственно: "Дракон" и "Крокодил". Позже, как показала история, к западу от Америки большую популярность снискал Дракон, хотя и Крокодил оставил кое-где свой заметный след, например, в древнем Египте. Ибо на поверку оказался-таки древнее, чем Дракон у тех же майя доклассического периода, проявившись не только в образе первичного бога-Творца Ицаам-Каана, но и самой Вселенной. 

В древнеегипетском сакральном символизме были использованы и Дракон, и Крокодил. Причем первый гораздо раньше - но в своем "расшифрованном", ДВУХУРОВНЕВОМ  виде: Птица + Змея, . Указатель на змеино-птичьи "уровни" содержит в себе и Крылаты диск. Крокодил в контексте Матрицы встречается с Птицей в оригинальном ключе в знаменитом храме Гора и Собека в Ком-Омбо, где половина храма относится к Кро-кодилу ("Низ"), а вторая половина - к Соколу  ("Верх").

Читаем у Эрнесто Варгуса Пачеко: "Ицаам Каан, небесное чудовище, вбирает в себя великие космические противоположности: это свет, мужское начало, порядок, рациональность, жизнь, небеса в соединении и гармо-нии с тьмой, женское начало, хаос, иррациональность, смерть и земля. Он - олицетворение всего неба и Дейст-вительности" (Дэвид Фрейдель, Freidel, David A., Космос майя. Три тысячи лет пути шаманов). И там же - о са-мой Матрице: "Говорят, что Ицамна - это благословенная субстанция с небес, которая течет через портал, представленный небесной платформой, свисающей с шаманского алтаря". И со ссылкой на следующего ав-тора, сближающего Крокодила с Драконом: "Это змей или двуглавый дракон, как пернатая змея, подобный птице-змее, подобный дракону с телом астральной ленты, отождествленный  с Млечным путем". (Монтолиу Вильяр, Montoliú Villar, María, Когда боги проснулись. Космологические концепции древних майя Юкатана)

http://www.famsi.org/reports/03101es/02vargas_arias/02vargas_arias.pdf 

Аско Парпола со своей стороны отслеживает соответствующие крокодило-драконьи проявления уже на противоположном берегу Тихого океана, в индийской Хараппе и Китае - так же в связи с календарем: "...я предполагаю, что первый индийский звездный календарь... был создан ранними хараппцами около 3000 г. до н.э. У зрелых хараппцев, вероятно, были астрономические обсерватории, подобные их китайским совре-менникам". Начало индийской астрономии со ссылкой на параллельную разработку в Китае

https://www.harappa.com/sites/default/files/pdf/indian-astronomy-beginni...

Обратите внимание, мой уважаемый Читатель, как уже знакомый нам "американский" знак, в точности повторенный на хараппских табличках на Рис.3 и Рис.4, видоизменяется, в том чис-ле, и в "крокодильем" контексте (Рис.1, Рис.2), приобретая на своих краях уже не "завитки", а раскрытые пасти, то ли крокодильи, то ли драконьи. А. Парпола, расширяя временнЫе и гео-графические ареалы Матрицы, приводит интересный пример с бактрийской монетой, содер-жание которой поясняет надпись "Мой Господь" (Рис.5), где два крылатых Симурга (Дракона) окружают царственную тамгу, в которой мы узнаем контуры шумеро-арабизированной Танит!

Но именно в Индии мы обнаружим НАЧАЛО распространения знака  на Евразийском кон-тиненте. И состоится это наше замечательное открытие благодаря пост-ведическим Пуранам, где красочно описана и проиллюстрирована - весьма схожим с мезоамериканским, символиз-мом, - астрономическая история появления двух лунных узлов, точек пересечения орбиты Луны с эклиптикой - т.н. Раху , "Голова Дракона"  и Кету , "Хвост Дракона", прохождение ко-торых Луной во время новолуния и полнолуния соответственно фиксирует солнечные и лунные затмения. Отметим, что Пураны выделяют историю с появлением Раху и Кету, как ключевой фрагмент космологической саги "Пахтание молочного океана"

На представленных ацтеко-индийских сюжетах мы наблюдаем не только заимствование характерных мифических, аллегорических элементов из кодексов индейцев Америки (напр.,  хвоста-змеи Кету), но и яркие примеры неожиданных СООТВЕТСТВИЙ:  = отрезанная голова демона на художественных иллюстрациях и  ,  как знак лунного узла = "одеяло кролика". Причем знаки-символы "хвостов" и "голов" поменяны местами.

Илл.: антропоморфные изображения с полумесяцем (согл. Г.Г. Король, стр.264) на: 1 - сасанидском серебряном блюде, VII в. [Тревер, Луконин, 1987]; 2 - терракотовой статуэтке из Афрасиаба (Самарканд), VI–VII вв.; 3 - росписи Восточного Туркестана, VIII–IX вв. [Le Coq, 1973]; 4 - монетах эпохи Сельджукидов, XII в. [Ghalib Edhem, 1894, pl. V, 130; VI, 139; VII, 175]

https://issuu.com/efi13/docs/korol_g_g_iskusstvo_srednevekovyh_k

Остановимся на "синониме" главного фигуранта нашего квеста, - отрезанной голове в полумесяце (в чаше, как вариант), повторенной во многочисленных сюжетах цивилизаций и культур, расположен-ных западнее Индии. Что ТАМ связано у нас было с нею? Вспоминаем:

Подставки-"престолы"! А если у майя символ дня-знака Ягуар был воспринят как "престол" для ? По крайней мере, логика древних египтян  в "львиной" (ягуаровой) семантике знака Акер не противоречит такому допущению. И не только, оказывается, у египтян! У самих инду-сов на редких, чудом сохранившихся изображениях отрезанную голову Раху в полумесяце несет - или везет тигр (лев, ягуар). 

В какой-то момент времени мыслители Египта подумали примерно так: а зачем нам подставка под полумесяцем, если он сам может быть и подставкой, и "транспортным средством"? Так и появилась двуносая "солнечная барка", творчески повторенная греками в призабытом, но к счастью, зафиксированным в истории Гаем Юлиев Гигиным (Gaius Iulius Hyginus) кораблем-ков-чегом Даная, кораблем с двумя носами: navis biprora, т. е. таким, "который может плыть в обе стороны... Сообщалось иногда, что корабль Даная вообще был первым кораблем в Элладе".

http://annales.info/ant_lit/gigin/gigin02.htm

И это был Арго-первенец, не как корабль с 50 аргонавтами, а как ковчег с 50 данаидами. Сколько еще нам предстоит вспомнить, однако... В том числе, проанализировать и направление мысли талантливых египетских компиляторов, которые как всегда тщательно проработали богатый мифологический материал не только соседнего Востока, но и Востока заокеанского.

Илл.: 1 - змея, удерживающая воду в своем "контуре" на л. Мадридского Кодекса майя,

 http://www.famsi.org/research/graz/madrid/img_page006.html 

2 - знак  в барке на золотом перстне фараона Тутанхамона, Каирский музей, Египет

Сравните, например, "сдерживающего воды" змея Апопа Древнего Египта - и ведического  данаву Врит-ру, как персонификацию засухи, в образе змея или дракона стерегущего и сдерживающего воды. Вритра - один из 50 сыновей Дану (санскр. dānu «влага», Махабхарата. Книга первая. Адипарва) - в ведийской мифоло-гии воплощение первобытной воды. Добавьте сюда тех самых, вышеупомянутых 50 ливиек,  дочерей Даная (внука речного царя Нила и правнука Океана, ставшего царем Аргоса), Данаид, вечных водоносиц, поселив-шихся в пелопонесской Арголиде (отсюда же и назв. корабля, Арго) рядом с болотистой Лерной и Лернейской гидрой, удерживающей воды в одной части этой местности в отличии от обезвоженной античным "водя-ным", Посейдоном, другой, засушливой ее половине (согл. Гигину). Есть еще водяной змей Авесты Ган-дарва, который стоял «в волнующихся водах у брега Ворукаши», том самом, где растет Гаокэрна, "Древо всех семян" зороастрийцев - и тоже "запирающий воды". Где находится общий исток этих совпадений? В Мадрид-ском кодексе майя - и на стелле из ацтекского Тлаксиако, конечно же, с их змеями, удерживающими - и проливающими горшок с "первичной водой"

Возвращаясь в Древний Египет, отметим, что тамошние жители поместили в свой двуносый ковчег-барку (перевернутый "лунный горшок" майя,) отрубленную голову Раху опять же как  Зерно! Ведь недаром в стране Пирамид с водой и зерном связана, по Елиазару Мелетин-скому, "календарная культовая драма, приуроченная... к моменту подъема воды в Ниле. Ре-гулярные разливы Нила - основа древнеегипетского земледелия. Умирающий и воскресаю-щий бог Осирис отождествлен с зерном (ячменем) и одновременно с Нилом. Ритуал похорон и воскресения Осириса, символизирующий ежегодное обновление в природе, отождествлен с периодическими изменениями уровня нильской воды". Мифы древнего мира в сравнитель-ном освещении

http://www.ruthenia.ru/folklore/meletinsky9.htm

^{Илл.: "Умирающий и воскресающий бог"-зерно на православных русских иконах "Богоматерь Знамение", 1- из галлереи The Temple Gallery, Лондон, Великобритания, ок 1700 г., INV C047 (фр-т); 2 - из скита св. Макария Желтоводского и Унженского, на озере Хергосеро, Каргопольский р-н, Архангельская обл., конец 17 в.; 3 - из Знаменской церкви Верхнего Тагила, Свердловской обл., нач 18 в.}

И, наконец, греческий сюжет о зерне в изложении русского семиотика, поэта, переводчика Вя-чеслава Ивановича Иванова: "В Лерну сеются, — как это явствует из мифа о Данаидах, — от-рубленные мужские головы, как зрелые плоды, несущие в себе зародыш новой жизни, дол-женствующей возродиться и воскреснуть, — как семена, оплодотворяющие лоно подземной но-чи…" Дионис и прадионисийство. Гл. 3. Культ отрубленной головы Вячеслав Иванов, сберегший для нас золотые крупицы древнегреческой мудрости, напомнил нам не только о "почитании ковчега" с головой в нем, но и о том, что головы лишился и сам Дионис, причем произошло это  - сейчас будет совершенная неожиданность! - от рук и серпа Персея. 

http://www.sno.pro1.ru/lib/ivanov/40.htm

МУЛЬТИВАРИАНТНЫЙ ЛУННЫЙ СЕРП

Повинуясь литературным стереотипам, мы проходим мимо еще одной важной главы в биогра-фии Персея. А ее, биографию, стоит отследить и в контексте глубинной генеологии, порази-тельным образом напоминающую библейскую "Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду..." (Мф.1:2). Отмотав назад три поколения горгоновского головореза, мы выйдем на его пращура, Даная. Ничего удивительного, Персей, как и Данай, и как его мамаша по имени... Даная, все они - из Аргоса. И оказались Персей с Данаей в "мистической цисте", как дальнейшее эстафетное доосмысление парности спиралей матричной "бочки" или призмы в других вариантах. Причем к мотиву парности добавляется уже знакомый нам по разделу Путь Логоса. Часть VIII. Хора мотив матричной сетки (Персея и Данаю спасает рыбак по имени Диктис, "сеть"). Так что продолжение Пер-сеем старинной "мокрой" темы вполне оправдано. Но почему - серп? - спросите вы. Во-первых, мифологические свидетельства (напр., Аполлодор, "Библиотека" II, 4, 2.), а во-вторых, красно-фигурная греческая вазопись, датируемая 420-500 гг. до н.э. фиксируют для нас этот факт. Персей отрезал голову Медузе тем самым серпом, которым Кронос-Сатурн оскопил своего отца Урана. Серп, производный от ПОЛУМЕСЯЦА, как свой божественный фетиш сохранили на рель-ефах сирийские и карфагенские Сатурны-Баалы. И он же, серп-полумесяц нашел свое отраже-ние в  астролого-астрономических символах планет, соответствующих античным богам (отме-тим здесь, что тот же самый серп фигурирует и в битве уже Зевса-Юпитера с чудовищем Ти-фоном). Графика этих символов, выполненная в удивительной зеркальной симметрии, уходит в глубокую старину. В частности, письменные символы Юпитера (Зевса) и Сатурна (Кроноса) - помимо астро-знаков остальных пяти планет, наблюдаемых в древности  - были прослежены до форм, найденных в Оксиринхских папирусах — весьма многочисленной группе рукописей, обнаруженной археологами возле Оксиринха в Египте. Древнейшие из этих документов дати-руются 50 г. н.э. Кроме этого, обильную пищу для размышления дают характерные очертания индо-иранских тамг - как очевидных источников последующего планетарно-божественного символизма.

 Илл.: 1, 2 - серебряные монеты последнего индо-скифского царя Гандахары на севере Ин-дийского субконтинента Азеса II (ок. 35-12 гг. до н.э.); 3 - драхма Менандра I, царя Бактрии (Средняя Азия) и Индии из греко-македонские династии с 165 до 130 года до н. э.; 4 - монета финикийского Библоса, ок. 450-410 г. до н.э., аверс - сидящий сфинкс  в двойной короне Егип-та, реверс - т.н. "молния Баал Хадада (или двойной лотос) в пунктирном круге; 5 - серебряные монеты  потомка индо-скифов Нахапаны, правителя западных кшатрапов (Сев.-Зап. Индия), 1 (2) в. н.э.;  6, 7 - монеты правителей алхонских гуннов, контролирующих значительную тер-риторию Индии в 5-6 вв. н.э.; сасанидская (?) монета; 9 - царская (шахская) гемма с моно-граммой из коллекции сасанидских инталий М.А. Пирузана

Итак, мы наблюдаем здесь, как Матрица, впервые появившись на монетах древней Финикии, по истечении двух столетий нашла свое отражение на монетной чеканке иных народов, в частности, в царственных знаках (тамгах) индо-греков и индо-скифов, проявляя на них свою характерную форму на протяжении дальнейших шести веков. И этот фактор впоследствии послужил формированию очертаний глифа, маркирующего космос в целом - Οὐρανός, латинизированный Ouranós, букв. «Небо» и его божества, бога Урана, чьим именем много позже была названа новая планета, резонно получившая свой знак, . Причем в нем удиви-тельным образом было сохранено как майянское, так и последующее египетское мифологи-ческое присутствие того самого "горшочка" с аутентичными семенами. Впрочем также, как и "семенники" самого древнегреческого бога - до его кастрации Сатурном. И следуя астро-символической логике до конца, вспоминаем, как именно выглядел звездный знак подземного устроителя и бога богатства, Плутона,. Нашу Чашу с Семенем,  в нем трудно не узнать!

 Интересен римский вариант этого имени - ЦЕЛУМ, Caelum, возм. от протоиндоевропейского * kehi-lom («целое») происходящего из авгуральной (провидческой, прорицательной - др.-римск., этрусск.) сферы и обозначающего «целое» в противоположность templum («часть»)

Полумесяц отчетливо прослеживается в тамгах алхонских гуннов и сасанидских царей. Во всех остальных вариантах тема Луны и Полумесяца не так очевидна, хотя именно с таким, сим-метричным расположением двух лунных серпов коррелируются два известных артефакта: статуя Раху из Британского музея и пуническая стелла с изображением нашей Танит из Национальной библиотеки Франции:

Налицо еще одно семиотическое "лунное моделирование" древности, когда два серпа-полу-месяца были рассмотрены в качестве двух спиралей Матрицы - в отличие от смысловой ветви Семени и Первичной воды,   и . Заметим, что на пуническом артефакте обе эти симво-лические "лунные" линии мирно сосуществуют, повествуя о богатой семантике и онтологии феномена, ими олицетворяемого.

Что же, самое время перевернуть страницу еще одной главы, приведя напоследок образцы итогового, самого позднего символизма, созданного христианами и алхимиками, как новые версии аллегорических рецепций мирового Логоса. Только перед этим заглянем в самый западный, ограниченный Геркулесовыми Столбами и океаном,  северо-африканский регион, где Логос завершил свое длительное мировое путешествие.

Илл.: 1 - заяц перевернут под диском в полумесяце перед божеством на троне с чашей в руках, фр-т оттиска цилиндрической печати, Сирия, ок. 1720–1650 до н.э. ; 2 - знак в форме Омеги на руке у божества и заяц за троном, фр-т оттиска печати Третьей династии Ура времен Хаммурапи; 3 - голова Митры в лучистом солнечном шлеме над полумесяцем, сердоликовая камея, 1-2 в., частная коллекция; 4 - коронованный всадник и диск в полумесяце у него на голове, серебряное блюдо сасанидов, 3 век;  5 - бог с крещатым ореолом вокруг голове в стилизованном под райские кущи перевернутом знаке Омега,  (как в ацтекском Первоисточнике) создает Солнце и Луну, фр-т страницы иллюминиро-ванной парижской "Исторической Библии", ок. 1360–1370 гг., Музей Гетти, Лос-Анджелес, США; 6 - Та-нит, формирующая фигуру  в центре Матрицы, как разветляющемся солнечно-лунном Древе в качестве "Философского Меркурия" в манускрипте брата Ульманнуса "Книга Святой Троицы", 15в. 

Путь Логоса. Часть Х. Митра, Непобедимое солнце

Мощный импульс первого «звериного" синтеза (Орел-Змея) на основе древнейшего календаря-Матрицы сначала с территории Мезоамерики, а чуть позже - Китая распространился в новых причудливых формах на широкие евразийские просторы.

По замечанию российского историки Елены Корольковой, подобные синтетические существа скифского и скифо-сибирского стиля "воплощают принцип комплементарности, т.е. дополнительности [13, с. 70-72]. Этот принцип лежит и в основе создания так называемых фантастических образцов звериного стиля скифского времени, причудливо сочетающих в себе черты вполне реальных и узнаваемых, несмотря на выраженную стилизацию, разных животных."

http://kronk.spb.ru/library/korolkova-ef-2001.htm

Ученый особо отмечает основную тенденцию этого процесса, как процесса "продвижения на запад культурного влияния восточных регионов евразийских кочевников в I тыс. до н.э... Нет сомнения, что такие волны передвижений с принесением элементов культуры и художественных традиций с востока на запад прохо-дили неоднократно. Их следы фиксируются изменениями в материальной культуре населения на широкой терри-тории Евразии". (там же) Отметим здесь, что С яркими примерами своеобразного осмысления данной тенденции уже на Западе мы сегодня можем ознакомиться благодаря лучшим творениям древне-греческих мифологов, повествующих, в частности, о "звериных" МЕТАМОРФОЗАХ, происходящих с целой плеядой персонажей эллинистического культурного пространства.

Мелькание матричной "звериной" карусели не только сращивало, но и разделяло животных как «хозяев года», и тогда они выступали уже в качестве "запряжных" и "пристяжных" этой ми-ровой календарно-космологической Колесницы, которая в своем географическом перемещении претерпевала очевидные трансформации, обогащаясь новыми космическими циклами и интер-претациями. В индо-иранском, и далее - в западно-европейском мире, следуя житейской, бы-товой логике, ее основной тягловой силой стали лошади.

Квадр-ига, Квадрат

Р. Ассаси возводит иранскую историю четырехконной колесницы-свастики к некоей

так называемой Песне магов, сохраненной Дио Хрисостом (Dio Chrisostom) и цитируе[мой] Ф.Кюмоном, Р. Рейценштейном, Х.Нибергом и Р.Зенером... Согласно описанию этой истории Кюмоном, «верховный бог управляет колесницей, запряженной четырьмя конями, кото-рые непрерывно вращаются по фиксированному кругу» (Cumont 1956: 116-118). [Со своей стороны] Зенер считает, что эта песня является свидетельством обожеств-ления четырех элементов в зурванизме и вписывается в четырехчастную структуру, по-вторяющуюся в этом мировоззрении (пп. 11,12 Примечаний - Авт.) Эта колесница, которая есть космос, управляется одним колесничим и продолжает свой курс на протяжении «непрекращающихся периодов вечности». Люди могут видеть только ход солнца и луны, но «не могут уловить движение целого»

https://www.academia.edu/4087681/Assasi_Reza._2013._The_Forgotten_Conste...

Мы ведь уже детально рассматривали эту "четырехчастную структуру", о которой говорит известный британский востоковед. И эта динамичная, как оказалось, квартерность, начиная с майя/ацтеков и китайцев, символически означаемая четырьмя природными "элементами" (сти-хиями), а далее продублированная "ветрами", "зверями", 4-мя временами года^* и т.п., в том числе, и в своей мировой визуализации (подр. - в Путь Логоса. Часть IV. Пирамида) удивительным образом совпала с тетра-гаммадионом (филфотом, Filfot - в лево-стороннем варианте изображения) с его 4-мя характерными Г-образными "руками" - ГАММАМИ (про-воцирующими яркую ассоциацию с более восточным индийским шахматным "ходом конем"), а кроме того - с примечательным чеканом quadratum incusum, Квадратом, вписанным в ес-тественный Круг монет. Квадратом, зачастую разделенном на четыре субквадрата.

^*На данный аспект особое внимание обратил Владимир Топоров ("Мировое дерево", Т.1 стр.278), подчеркивая, что он отражает "не только конкретные временные структуры, но и общую идею времени и направления его движения по горизонтальной плоскости. Именно на этих путях прежде всего и складывались космологичес-кие представления о структуре времени, о пространственно-временном континууме в мифопоэтической традиции"

Илл.: 1 - нашивная бляшка головного убора из могильника Таксай-1, Западный Казахстан, согл. Лукпановой Я.А., "Реконструкция женского костюма из элитного погребения Таксай-1...", стр.148; 2 - брошь в форме свастики с четырьмя концевыми головами лошадей как знак ка-валерии паннонских федератов Рима, бронза, 3-6 вв., лот аукциона Galerie Alte Römer, Гер-мания; 3 - свастика с лошадиными головами из Словении, коллекция герцогини Мекленбург-ской, Peabody Museum of Archaeology and Ethnology, Гарвадский ун-т, США; 4 - коринфский статер с Пегасом и коппой (ключом?) на аверсе и четырехсторонним врезанным квадратом с выступами в каждой четверти на реверсе, 550-500 гг. до н.э.; 5 - Горгонейон на аверсе и тетра-гаммадион на реверсе статера из Мизии, Кизик, электрум, ок. 500-450 гг. до н.э.; 6 - первые монеты европейской греции из Эгины с черепахой на аверсе и quadratum incusum на реверсе, раздленным на четыре субквадрата с диагональю в одном из них, ок. 350-338 г. до н. э.; 7 - лист 72 Кодекса Борджиа; 8 - зоны четырех "зверей" Оллина Тонатиу с рисунком, на-поминающим черепаший панцирь в правом нижнем углу, музей антропологии Мехико, Мексика

https://cyberleninka.ru/article/n/rekonstruktsiya-zhenskogo-kostyuma-iz-...

https://www.alteroemer.de/en/roman-provincial-fibula-of-the-horsemen.html

https://www.peabody.harvard.edu/node/162

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Codex_Borgia_72.JPG 

 Очевидно, будет совершенно логичным добавить в этот древнегреческий монетный ряд quadratum incusum  с характерным разделительным греческим крестом на статерах с са-мых "византийских" территорий современной Греции, о. Хиос. Помимо Сфинкса и византийский (христианских) коннотаций на них здесь интересны и надписи на реверсах. Например на последней из представенных монет, ΕΡΜΟΦΑΝΤΟΣ - слово, что происходит от имени греческого бога-посланни-ка Гермеса в сочетании с греческим прилагательным φαντός  (phantos), означающим «видимый», кото-рое в конечном итоге происходит от греческого глагола φαντάζω (phantazo), означающего «делать видимым».) 

 ЛЕГЕНДА О КИТОВРАСЕ

                                                                                                     Золотые столбы России,

                                                                                                                    Китоврас, коврига и печь

                                                                                                                    Вам в пески и устья чужие

                                                                                                                    Привелось, как Волге истечь.

                                                                                                                                   (Николай Клюев)

Когда русский Китоврас - тот самый, чудом сохранившийся на клейме Васильевских врат Со-фийского собора в Новгороде, "мече(т) братом своим Соломоном на Обетованную землю", он преж-де всего ставит перед зрителем - впрочем, так же, как и перед читателем знаменитого апокрифа, в котором он выступает главным героем - вопрос относительно первичности/истинности корней оте-чественного  Православия.

Илл.: 1 - клеймо Васильевских врат Софийского собора 1335–1336 гг., Новгород, Россия; 2 - грави-рованный Китоврас на сегменте наручного браслета, 12 в., Гос. Русский музей; 3 - "История Кито-враса", илл. из статьи засл. художника РФ, проф. ВГИКа О.Н.Крамаренко; 4 - созвездие Кита на голландском небесном глобусе Уильяма Блау, Willem Jansz Blaeu, 1621г.; 5 - созвездие Кита в "Uranometria Omnium Asterismorum" Иоганна Байера, Johann Bayer, 1603г.; 6 - апокалиптическая саранча, "Свод изображений из лицевого Апокалипсиса по русским рукописям с XVI по XIX в." Ф.Бус-лаева; 7 - из Этимологического словаря русского языка (Т.1) А.Г. Преображенского, стр.310

https://arheologija.ru/chernetsov-a-v-ob-izobrazheniyah-kentavra-obnazha...

https://www.booksite.ru/klyuev/data/kitovras.pdf

Ведь это только на первый взгляд апокрифический Китоврас и канонические символы раннего христианства далеки друг от друга. Но при внимательном заглублении в историю Культуры и Культурного Семиозиса, мы обнаруживаем как русские, так и византийские символические ис-токи в мотивах тех самых мозаик, фресок, скульптурных композиций и рельефных отпечатков на реверсах древних монет Вифинии, Понта, Пергама, Антиохии и Коммагены.

А начнем мы свои рассуждения с того самого древнего мирового змея κῆτος, который в антич-ности содружествовал с Океаном и Тефией. Был ли это настоящий змей, или змее-рыба, или даже драконо-лошадь (он же - гиппокамп), как в звездном атласе Иоганна Байера (Рис.5) - варианты его изображений предлагают несколько форм. Но вот Кетос (или в правильной гре-ческой огласовке - Китос)... "Что в имени тебе моем?" Д.ф.н. Анастасия Гачева ("Вечные” сюжеты и образы в литературе и искусстве русского модернизма") в этой связи приводит в пример лекцию Пав-ла Флоренского "Общечеловеческие корни идеализма», где он "выстраивая характеристику народной веры, обращался к проблеме имени, отмечая ее значимость для синкретического типа сознания. Философ ука-зывал на неразрывную связь имени вещи и ее сущности, подчеркивал, что «имя присутствует в именуемом, вхо-дит в него, является как бы его внутренней формой ... и [предлагал] улавливать смысл даже в [его] звуковом оформлении". 

Именно Китос в память о себе и о "родительской" морской стихии оставил два замечательных следа на Руси. Первый - в имени Китовраса, а второй... Второй русский след Кита также свя-зан с исчезнувшим в Лете (буквально, в воде) феноменом. С городом! Топоним КИТ-еж, по аналогии с Ворон-еж имеет своей составной частью зооморфизм, связанный с Первоисточни-ком, маркером которого в данном случае служит гигантский водный монстр. Он же - Крокодил-Кайман или Черепаха у индейцев Америки, т.е., животные, на которых "держится мир". Жи-вотные, олицетворяющие древнюю Матрицу! (Отметим кстати, что в апокрифической древне-русской "Беседе трех святителей" упоминается существо Кит, на котором стоит вся земля). То, что Китоврас и и Китеж - это о Матрице, подтвердит нам и украинский филолог Алексей Коно-ненко в "Энциклопедии славянской культуры, письменности и мифологии":

    Кит-рыба

Когда появилась земля, в основу ее лег Кит-рыба. Как он повернется – земля колых-нется, а как поплывет Кит-рыба – конец белому свету настанет. Каждые семь лет Кит-рыба то опускается, то поднимается, потому бывают годы мокрые и сухие. У славян, как и у большинства народов, в древности существовали поверья и предания о том, что земля держится на спинах огромных животных.

. В русских сказках, как водится, также сохранился намек на данное обстоятельство. Поми-ните, у Петра Ершова в "Коньке-горбунке"?

 Подытожим эту часть примечательным тезисом П.Флоренского из вышеприведенного А.Гаче-вой источника:

«Киты, на которых стоит земля, зверь Индрик, великорыбие - огненный зверь Елеафал, Стратим-птица, баснословный Китоврас и др. - тут мы имеем дело, конечно же, не с чем иным, как с кантовскими “предельными понятиями” (курсив мой - авт.), с “вещами в себе”, о коих не должно спрашивать, но в существовании которых невозможно сомневаться

Разумеется, и онтологию Китовраса до конца прояснит нам сказка, точ-ноее, мифология. Мифологический словарь под редакцией Е.Мелетинского соотносит "популяр-ные черты кентавра Китовраса... с девицей Горгонией"(А.В.Чернецов, стр.287). С нашей старой знакомой Медузой! Этим чрезвычайно семантически-насыщенным символом эллинизма... Но ВСЁ ли мы знаем о нем? Оказывается, еще не все. Отдельно в этом же словаре идет речь о голове Гор-гоны, как "характерн[ой] черт[е] популярных византийских и древнерусских амулетов - «змеевиков», где она является изображением дны - болезнетворного демона" (стр.159). 

https://www.dropbox.com/s/ra0gm961of2ybi3/%D0%9C%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB...

Вам что-нибудь известно об этой/этом "дне", мой уважаемой Читатель? А ведь есть, есть такое "Дно", которое напрямую связано уже с Китоврасом!

В довольно многочисленных рельефах и мозаичных композициях прекрасно "проиллюстриро-ванной" темы греко-римской античности "Рождение Афродиты" центральными являются ТРИ персонажа: сама Афродита в створке (или в более ранних образчиках - в двух створках) гре-бешковой раковины, плюс два несущих ее с обеих сторон ихтиокентавра. Примечательно, что на "восточных", например в той же Зевгме (Рис.1) мозаиках с этим сюжетом все три фигуры подписаны - в отличие от "западных", найденных в Тунисе и Алжире (Рис.2). Запомним этот важный факт, он вскоре прольёт дополнительный свет и на "русский" след. Итак, ихтиокен-тавры носят имена Афрос (Αφρός) и Бифос (Βυθός). Сразу же обратим внимание на родствен-ность слов Афрос-Афродита, в них обоих - общий корень, который по гречески переводится как "пена". А вот Бифос... Бифос это не только "Морской Старец" Протей, согласно Жан-Шарлю Балти (Balty, Jean-Charles. Nouvelles mosaïques païennes et groupe épiscopal dit «Cathédrale de l'Est» à Apamée de Syrie)

https://www.persee.fr/doc/crai_0065-0536_1972_num_116_1_12726

https://biblehub.com/greek/1037.htm

и даже не только Первичный Эон, Проарх или Пропатор (Proarche or Propator) гностиков- ва-лентинианцев. Бифос - это, прежде всего, "МОРСКОЕ ДНО" древних - и нынешних, греков. "Дно", "Глубина" и "Бездна/Пучина морская", засвидетельствованный в таких значениях и Пс 106:24, и "Конкорданцией" Джеймса Стронга, James Strong. Вот от какого "Дна" оттолкнулся рус-ский Китоврас!

Научный мир отмечает факт того, что ихтиокентавры часто меняются внешностью. Несоответ-ствие облика и подписей на разных мозаиках выдает разительная "возрастная" несхожесть этих молодцов. Очевидно, Бифос - изначально правильное имя пожилого и бородатого ихтио-кентавра, как космологического НИЗА, Начала и Основания, а Афрос - молодого, как ВЕРХА. Хотя на рельефе саркофага виллы Боргезе 3 в. (Рис.3) в Риме Афрос и Бифос - неотличимые друг от друга близнецы-братья. Уже отвлеченные от маленькой фигурки Афродиты и пожираю-щие взглядом сидящих на них нереид. Как бы там ни было, но знакомая - и тоже весьма ста-ринная тема двуликого Януса находит в этих двух полу-андрогинах еще одно свое воплоще-ние, не правда ли? И не она одна, если хорошо приглядеться и вновь - как всегда! - ПРИПОМ-НИТЬ. Ведь Афродита - это Пылающая Жемчужина между двумя ... китайскими Драконами! "ПЕРЛ СОВЕРШЕНСТВА"^* (подр. см. в одноименной главе Книги II Автора "Факторы майя. Элементарные аналогии космического порядка"). Наш магистральный след Логоса уходит еще дальше на Восток, и ближе к Мезоамерике.

 

^{* Конечно же, мы не забудем и ведических всадников ашвинов, спутников богини Зари, также как и тричастные "конные" композиции с участием русской Макоши и кельтской Эпоны. Проследим, как греческая Афродита при-обретет в Риме черты Венеры, богини Произрождения, сблизившись с фригийской Кибелой... Но обо всем этом - в последующих главах.}

 

 

Христианский "Апокалипсис" продолжил тему двух матричных потоков-сил, представив язычес-ких "китоврасов"  под бесовскими именами "прузи-акриды-саранча".

Откр 9:1-3 «И пятый Ангел воструби, и видех звезду с небесе спадшу на землю. И дан бысть ей ключ студенца бездны. И отверзе студенца бездны, и взыде дым от студенца, яко дым пещи велик, и омерче солнце и воздух от дыма студеничнаго. И от дыма изыдоша прузи на землю... И имели над собою царя ангела бездны, емуже имя еврейски, Аваддон, а еллински, Аполлион.

 1 - двухцветная пара (противоположности!) "прузи", внешность которых повторяет облик бо-родатого Бифоса и юного Афроса на античных мозаиках с хвостами-змеями и Ангел бездны, восседающий них, русская икона, конец XVIII в. по А.Гудкову; 2 - звезда, ключ, падающий в руки Ангела бездны и "прузи", готовые выпрыгнуть из кладезя бездны, русская икона из числа дидактических, фр-т, источник - сайт "Православие.ру"; 3 - Аваддон на парной "саранче", Апо-калипсис, Фландрия, 15 век (BnF, Néerlandais 3, fol. 10r), фр-т, Нац. библиотека Франции, от-дел рукописей, Париж; 4 - двухцветная пара (противоположности!) "саранчи" с хвостами-зме-ями, выпрыгивающая из "кладезя бездны", фр-т f 23, из старейшего в Европе (11 в.) Бам-бергского Апокалипсиса, Германия; 5 - «Аваддон и саранча», миниатюра из «Apocalypse en vers français», 1220–1270 гг. (Ms 815, Fol. 17v), муниципальная библиотека Тулузы, Франция

https://ruvera.ru/articles/iskusstvo_poslednego_vremeni

https://pravoslavie.ru/45629.html

https://artsandculture.google.com/story/lgWhP_Fswg0iLw

https://portail.biblissima.fr/ark:/43093/ifdatad35d1650955fb3b41c276530d...

Несомненные "портретные" сходства ихтиокентавров античности с мозаик в Малой Азии и русских "прузи", а также факт наличия на православных иконах апокалиптической тематики подписей персонажей, аналогично проставленных над эллинизированными  героями в той же Коммагене пред-Византии, ставит еще один вопрос относительно правильности стойкого утверждения о более позднем, по сравнению с Западной Европой, проникновении в русскую духовную среду такого вида иконографии.

 

Завершая эту главу, думаю, будет целесообразно прояснить напоследок понятие "Бездны" в христианстве. Вот как ее трансформацию от Ветхого к Новому Завету трактует "Православная Энциклопедия":

https://www.pravenc.ru/text/77808.html

Бездна - библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттен-ки. Основным его значением в Ветхом Завете является "мировой океан" или "подземное собра-ние вод", из которого берут начало реки и источники. В этом качестве Бездна сближается по смыслу с "водой, которая под твердью" из повествования Книги Бытия о сотворении мира (Быт 1.7)..., при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства. Впоследствии поня-тие "Бездна" было воспринято Новым Заветом, апокалиптической и раввинистической литера-турами для обозначения места покаяния грешников..., ада, местоприбывания демонов.

https://www.ascsa.edu.gr/uploads/media/hesperia/3182007.pdf

 

КИТОВРАС ОБНАЖАЕТ МЕЧ

Итак, две матричные змеи Мезоамерики в Китае выступили, как Драконы, окружающие Пы-лающую Жемчужину, "Драконий шар", ставший симулякром цолькинского центрального ядра в Поднебесной. Далее драконы превратились в полуантропоморфных ихтиокентавров, а немного позже - в бесовских прузи-саранчу. А вот теперь нам предстоит отследить еще один, заклю-чительный этап метаморфоз, связанных с парными спиралями древнего календаря индейцев Америки, а именно - их превращение  в ... христианских святых змееборцев.

Зрелый бородач Федор Тирон и юный Георгий Каппадокийский (Победоносец) приняли эста-фету кентавров и ихтиокентавров Византии и Древней Греции. Таким образом Бифос и Афрос уничтожили все свои языческие змеиные "хвосты" фигурально - на иконах и в "отреченных" апокрифических сказаниях христианства. Древний Змей-Дракон был снова - и уже окончатель-но! - побежден, теперь и новейшей религией.

РРедчайшую иконографию христианской священной конной героики с участием пары Георгий-Федор сегодня можно обнаружить на Синае, в монастыре Святой Екатерины. Но еще более раннюю - в пещерных храмах Каппадокии. И вот сейчас, мой уважаемый Читатель, я назову единственное место современной Европы, где изумительное рельефное изображение пары конных рыцарей, поражающих Змея-Дракона - каждый своего - точно повторило свои византийские первоисточники. Это древнерусская территория, территория Киевской Руси.

Илл.: 1 - святые воины Федор Тирон (вариант – Федор Стратилат) и Георгий Победоносец, фреска храма Святого Иоанна в Гюльшехире, Каппадокия, совр. Турция, VIII век; 2 -  Георгий и Федор, как святые змееборцы, шиферный фасадный рельеф, XII в., Нац.  историко-культурный заповедник "София Киевская", Киев, Украина;  3 - врата с избранными святыми великомученниками раннего христианства с верхним расположением фигур Федора Тирона и великомученника Георгия, XIV в., Египет, монастырь Святой Екатерины на Синае

 

ЧТО ТАКОЕ "СМЕРТЬ"

Собственно, далее речь пойдет о ВАЖНЕЙШЕМ философском вопросе, представляемым тако-вым самим Сократом в диалоге Платона "Федон", где великий милетец "высказывает свой знаменитый тезис: те, кто правильно занимаются философией (ὅσοι τυγχάνουσιν ὀρθῶς ἁπτόμενοι φιλοσοφίας), заняты ничем иным, как умиранием и смертью (ἀποθνῄσκειν τε καὶ τεθνάναι), но другие этого не замечают (λεληθέναι τοὺς ἄλλους; 64a4–6).ΜΥΘΟΣ VERSUS ΛΟΓΟΣ И УМИРАЮЩИЕ ФИЛОСОФЫ В «ФЕДОНЕ» (57–64B)

https://cyberleninka.ru/article/n/versus-i-umirayuschie-filosofy-v-fedon...

Показательно, что далеко не все философы осознают - и демонстрируют, соответственно, по-нимание сократовской мысли. А между тем тот же основной мотив Жизни-Смерти обыгрывается в самом ярком событии христианской теологической доктрины, в Пасхе. Отметим, что обы-грывется по-разному. Особо интересен нетрадиционный вариант христианского богословия:  

https://religion.wikireading.ru/27350

Очевидно, следует рассмотреть эту ситуацию подробнее. 

Изначально примем за Исходное, что речь пойдет не о материальном. О Душе! И ее  Движении в Потоке. Находясь в особом,  информационном, сегменте этого потока,  она СОПРОВОЖДАЕТ плотную, материальную субстанцию от точек Альфа и Омега (конечных границ ДЛЯ МАТЕРИ-АЛЬНОГО ТЕЛА) - и переходит в "сопровождение" снова и снова также в этих граничных точках. 

Илл.: 1 - "и небеса свернутся, как свиток книжный" (Ис. 34, 4-5), фр-т сцены Страшного Суда, фреска Монастыря Хора, Турция; 2 - пресечение жизни "скрутками" двух потоков на  ольмекском Календарном камне Тамтока, la Piedra Calendárich, 1150-700 гг. до н. э.

акцент на раковине-улитке в руках ангела интересен очевидной отсылкой к майянской раковине, которая в системе счисления этого народа обозначала нуль, завершение. 

Т.е, в нулевой момент, на границе Бытия и Небытия  душа, оставив тело, в точке Омега начинает 3-х дневное  движение по Лете, Стиксу - как Вам больше нравится - но на самом деле - по спиральной "скрутке" вокруг Стержня, Иглы, Светового столба (иудаизм, индуизм) в сторону другой ветви Потока. В точке Альфа она присоединяется к своему новому "матери-альному "попутчику". 

Представьте, что вы в метро и совершаете кольцевой переход - обходя, например, сектор в форме цилиндра - на другую ветку. Думаю,здесь вполне уместно процитировать слова Сократа из диалога Платона "Федон": 

Сократ. Если бы возникающие противоположности (жизнь и смерть, - Авт.) не уравновешивали постоянно одна другую, словно описывая круг, если бы возник-новение шло по прямой линии, только в одном направлении и никогда не поворачиволо вспять, в противоположную сторону ,... все в конце концов приняло бы один и тот же образ, приобрело одни и теже свойства, и возникновение прекратилось бы.

Нулевой момент, "скрутка" на Матрице у индейцев приходился на КОНКРЕТНЫЙ день-знак, поименованный словом Смерть. Или в другом варианте - Соединитель Миров, Кими. Здесь я отсылаю своих читателей к гл. "Игла в Яйце" книги Автора "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка", где представлена гипотеза о том, что центральный фрагмент Матрицы и есть тот самый "символически значимый прототип, [ко-торый своей] форм[ой] воспроизводил[и] луковичны[е] купол[а] русских церквей" (Алексей Лидов, "Навес над Гробом Господним. О происхождении луковичных куполов», Alexei Lidov, The Canopy over the Holy Sepulchre. On the Origin of Onion-Shaped Domes).

https://www.academia.edu/2694753/The_Canopy_over_the_Holy_Sepulchre_On_t...

https:/https://artsandculture.google.com/asset/l%C3%A1pida-conmemorativa-del-templo-mayor-unknown/BwEmPKIPrth6eQ

Изначально яйцеобразный купол был вытянут в своей верхней части "иглой"- осью в гиперболическую воронку  вследствии «вращения сетчатой поверхности с полярной кривизной, образованной спиральным плетением упруго-гибких стержней" (Ю.Шевнин, "Русский купол»). Полный же генезис  данного символизма следует рас-сматривать с учетом преемственности греками (Дельфийский омфал) ведического nābhi  –«пупа», «центральной точки» пространства ("Ригведа") в ТРЕХчленном делении последнего по вертикали во время акта Творения: верх – середина – низ. "Т. е., та точка, где совершался акт творения, представлялась центром мироздания, (перво-начальное значение – «отверстие», «углубление"). Именно через это отверстие проходит мировая ось, кратчай-ший путь, связывающий землю и небо" (С.В. Сотникова - Т.Я. Елизаренкова, "К вопросу об интерпретации зна-ков на игральных костях катакомбной культуры")

http://ksia.iaran.ru/wp-content/uploads/2019/07/ksia-255-redu.pdf#page=139

А две птицы на "омфалах" с их ВСТРЕЧНЫМ ПОЛЕТОМ-ДВИЖЕНИЕМ - это два ВСТРЕЧНЫХ ПОТОКА Матрицы. Начиная с Ветхого Завета их роль будут исполнять уже антропоморфные персонажи, например, два ангельских потока, восходящие и нисходящие по "лестнице  ("Лествице" - см. в начале Главы) Якова".

Таким образом, в древних верованиях фигурировал, во-первых, обязательный "цифровой" компонент (те же три дня для "Воскресения", например), принятый, как эстафета, христи-анством. И во-вторых, "движение Души" осмысливалось в контексте ее "участия" в Без-граничном Потоке. Анаксимандр называл его АПЕЙРОНОМ. Думается, именно его, апейрона, математический, цифровой алгоритм оформлен в матрице Цолькин. "Аристотель и его ком-ментатор [Симпликий] не случайно обращаются к проблематике апейрона, поскольку в данном термине воплощается общая для всей древнегреческой философии стремление к математи-зации философии, в частности философской проблемы Первоначала". Методология онтоло-гических исследований. Онтологическая визуализация: философия и математика

http://ncrao.rsvpu.ru/sites/default/files/library/filosofiya_i_nauka_11....

Поток (у индейцев Мезоамерики он завется Зувуйя) напоминает громадное веретено, отра-женное в мифах и сказаниях (Веретено Ананке, например) несет субстанцию Души по маршруту, который весьма красноречиво иллюстрирует индейский артефакт, найденный совсем недавно, в 2005г., т.н. "Календарный Камень" в археологической зоне Тамток, Сан-Луис-Потоси (см. ст. http://mcadamsfatih1.blogspot.com/2011/05/calandar-stone-at-tamtoc-san-luis.html).

Несомненно, вскоре будет завершен этот вариант "Пути Логоса", предложенный Автором маршрут пронесения человечеством Истины Бытия через тысячелетия - от мерцающего в космической дали Первоисточника и Первопричины...  Но он ли, этот, найденный здесь,  Пер-воисточник? Все ли тому доказательства представлены в данном философо-семиотическом цикле? "И вот после всего круга аргументации оказывается, что их заново нужно подвергнуть сомнению и проверить на прочность! Сократ говорит: пробиваясь к основаниям, вы последуете за логосом настолько, насколько это доступно человеку... Слова Сократа о том, что основания нужно рассмотреть яснее, отсылают нас к «большому  и долгому пути»... который необходимо предпринять, поскольку предыдущие методы рассмотрения души не принесли результа-та".ΜΥΘΟΣ VERSUS ΛΟΓΟΣ И УМИРАЮЩИЕ ФИЛОСОФЫ В «ФЕДОНЕ» (57–64B), согл. И.А. Протопоповой

https://cyberleninka.ru/article/n/versus-i-umirayuschie-filosofy-v-fedon...

РЕВЕРС ДАНТЕ И ВЕРГИЛИЯ

"...какой рубеж я минул", восклицает Данте в Песне XXXIV "Ада", перейдя в районе поясницы Люцифера "по отлогому уклону" в другой -.обратный по направлению! - временнОй поток. Это - в интерпретации Х.Райхенбаха-П.А. Флоренского-Вяч.Вс. Иванова (В.Иванов, "ИЗБРАННЫЕ ТРУДЫ ПО СЕМИОТИКЕ И ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ", Том I, Часть V, Гл. 6. СВЯЩЕННИК ПАВЕЛ ФЛО-РЕНСКИЙ: СИМВОЛИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД, стр.736 нижеприведенного источника), интерпретации, кото-рая находит подтверждение в трудах современных физиков:

Если мы распространим концепцию симметрии CPT на весь наш космос, то значит, что должен существовать такой же зеркальный космос, который уравновешивает наш собственный. Этот космос имел бы противоположные заряды, был бы перевернут зер-кально и двигался бы назад во времени.

Таким образом, наша Вселенная должна быть лишь одним из близнецов. Вместе взя-тые, две вселенные подчиняются СРТ-симметрии.

                                              (CPT-Symmetric Universe

                                           Latham Boyle, Kieran Finn, Neil Turok)

 

http://biblio.imli.ru/images/abook/teoriya/Ivanov_Vyach.Vs._Izbrannye_tr...

https://zoom.cnews.ru/rnd/article/item/u_nashej_vselennoj_est_dvojnikkot

https://arxiv.org/abs/1803.08928