Путь Логоса. Часть III. Троица

Аватар пользователя Ариадна
Систематизация и связи
Философия культуры

                                     «Одним словом, чтобы получить закон из эксперимента, требуется обобщать…

                                 Но как обобщать? Что направит нас в этом поиске? Этим может быть лишь аналогия

                                 Что же обучило нас знанию тех подлинных глубоких аналогий, не видимых глазу,

                                 но открываемых разумом? Обучил дух математики, что пренебрегает материей

                                                                                                     и стремится только к чистой форме»

                                                                                                (Жюль Анри Пуанкаре. Ценность науки)

 

                                 

                                   "В начале этого Пути я ничего не знала, совершенно по Сократу. Но я увидела                                                    аналогию. Аналогия - вот краеугольный камень расширения Познания"

                                                                                                                                    (Автор)

 

Начнем с простого. Что именно православные христиане празднуют на 50-й день после Пасхи? Вопрос о православных, ибо католики отмечают "наш" троицынский праздник дважды, разделив его на две части: "Пятидесятницу" и - через ОКТАВУ собственно "Троицу". Вспомните знакомую нам по Вифлеемской Звезде Октаву (Путь Логоса. Часть I. Первичный символ - первичный принцип Гл. "ВИФЛЕЕМСКАЯ ЗВЕЗДА"), уже на Западе послу-жившую календарной основой установлению традиции отмечать... восьмой день после празд-ника, включительно, который всегда приходится на один и тот же день недели, что и сам праздник.

Итак, подчеркну, что мы отмечаем  в один день сразу два религиозных "события" и конструкта, если можно так выразиться: первый - "Сошествие Святого Духа на апостолов", второй - ту самую, непонятную нам по сей день "Троицу". В католичестве, на первый взгляд,  все это происходит чуть логичнее,  у нас несколько запутаннее. Тем более, что здесь вновь всплывают антиномии Павла Флоренского  меж церковным ритуалом и иконографией. Однако наши "батюшки" утверждают, что это религиозные феномены одного и то же порядка, даже если их изобразительное оформление  и смысловое содержание (при поверхностном о них суждении) разнятся, что и демонстрируют два абсолютно разных иконических ряда. Посмотрим на "Сошествия Св. Духа":

Илл.: "Сошествие Св. Духа на апостолов" на: 1 - русской иконе  из частной колллекции;  2- коптской иконе; 3 - Зальцбургском Антифонаре Святого Петра (ок. 1160 г.),  Австрийская нац. библиотека, Вена; 4 - миниатюре из "Благословения Этельволда", f. 67v, (ок. 963-984 гг.), Британский музей, Лондон

Иконическое, смысловое пространство здесь зримо разделено на две зоны, НИЗ-ВЕРХ: сидящими  Горой-"пирамидой"-треугольником (или под лучами, пирамидально расходящимися над ними) апостолы  - и пикирующим Голубем, Святым Духом, как бы стремящимся симметрично уравновесить нижнюю часть изображемого. Указание на вертикальную симметрию особенно заметно на коптской иконе.

От поверхностно представляемой нами второй составляющей праздника, Троицы на приведенных выше изображениях мы  имеем одного лишь Святого Духа, пикирующего Голубя, правильно? Нет! Святые отцы утверждают, что здесь присутствует весь божественный Триумвират. Но где же он?

Он заключен в трехлучевом Голубе. Вот она, ПЕРВОНАЧАЛЬНАЯ Троица, догмат о которой приняли ранние христиане: "Бог есть един по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Святых Дух, Троица единосущная и нераздельная". "Отца и "Сына" создадут "в лицах" чуть позже, уже на иконах Ветхозаветной и Новозаветной Троицы. Но вначале был "обыгран" именно Голубь, как ВЕРХ Матрицы. Тем более яркие прецеденты уже были в мировой культуре - от "канделябра" Паракаса, Триратны-тришулы буддизма - до пикирующих соколов на гербовых печатях  древнеславянских князей. "Омега" евангельского Учения!   

Илл.: 1 "канделябр" Паракаса; 2 - сребреник Ярослава Мудрого, XI в.; 3 - герб Украины; 4 - "Книга Голубиная", сама как птица, в ощущениях философа Николая Рериха; 5 - Триратна Санчи, штат Мадхья-Прадеш, Индия; 6,7 - характерная "голубиная" Омега Собора Св. Марка, Рим, Италия; 8 - Хризма

Единый смысл этих округлых и угловатых Омег, несмотря на их этнографическую вари-ативность, весьма резонно объясняет монография к.и.н. Валентины Флеровой «Образы и сюжеты мифологии Хазарии», где автор сопоставляет между собой удивительно схожие с ран-ней алфавитной символикой христианства «генетически однородные тамги» Ирана, Боспора, Золотой Орды,  Древней Руси и Хазарии, как знаки царствующих родов, представляюдящие собою  односторонний и двусторонний («зеркально-удвоенный», по Флеровой) двузубец и тре-зубец «с дуговиднойпрямоугольной и даже треугольной чашечкой». При этом В. Флерова задает вполне логичный вопрос: «не обусловлена ли популярность [данного] знака его семантической нагрузкой, в частности верховным характером соотносимого с ним божества?» 

Илл.: 1-4 - одностронние и двусторонние двузубцы-трезубцы из могильников Са́лтово-мая́цкой культу́ры; 5-7 – руны периода Первого болгарского царства, 8 - рукоять меча из погребения в г.Динньеш, Венгрия, латенский период; 9 - матрица 

Илл.: 1 - "Богоявление" из Благовещенского собора в Сольвычегодске. Мастер Михаил. Кон. XVI в. ГРМ, Санкт-Петербург; 2 - греческая икона из частной коллекции; 3 - Крещение Господне (Богоявление). Греция. XVII в. Лондон. Музей Виктории и Альберта;  4 - миниатюра из норманского Псалтыря Королевской Библиотеки Гаааги, Нидерланды

 

Двусторонний, "зеркально-удвоенный", по В. Флеровой Двузубец с "треугольной чашечкой" четко просматривается в иконах "Богоявления (Крещения) Господнего". Впрочем, если учесть вертикаль голубя-Христа, тогда это - сдвоенный Трезубец. Подчеркнем, что данная типология икон избирательно входит в так называемый  чин освящения (согл. "Требника" Петра Моги-лы, 1646г.) икон Троицы. Помимо этой типологии и ранее представленных икон "Сошествия Святого Духа на апостолов"

каноническими иконами этого праздника принято считать Ветхозаветную Троицу ("в ангельском виде", рис.1) и "Преображение Господне", рис.2. То есть, всего четыре типологии. И зрителю предложено узреть и уразуметь переданный языком именно этих икон глубинный смысл троичного Бога!

С момента зарождения христианской иконографии помочь осмыслить ее сложную  образность стремились интерпретаторы-символисты. Они же - алхимики и они же, уже более поздние,  масоны. Сегодня данное ремесло легализовано, как раздел науки и носит название "Герменевтика". Поэтому мы смело и научно прибегнем к помощи "Словаря символов" Хуана Кэрлота, чтобы увидеть в иконах "Богоявления" (рис.3) трехуровневую Мировую Гору  с характерной расселиной и двумя вершинами, напоминающими "перевернутое Древо", с ее "полостью в форме пещеры, являющейся очагом философии", и Центром (голова Христа - Авт.), "точкой соединения неба и земли, через который проходит мировая ось  связывающая воедино три уровня. Кроме того, она [эта точка] служит также фокальной точкой инверсии — точкой пересечения огромного креста Cв. Андрея".Гора  

Действительно, Х-образность композиции иконы "Богоявление" сложно не заметить. Оконча-тельную "Троичность", Тройственность ей, как ранее было замечено, придает ось голубь-Христос. В "Преображении Господнем" все очень сходно, только троичность создается более наглядно акцентированным дополнительным "горным хребтом", формирующим алфавитную букву Ж, "Живите"! 

Матрица задолго до Рождества Христова служила основой не только древним религиям, но и алфавитам.

Илл.: 1 - греческая икона "Гостеприимство Авраама", 17в.; 2 - Фрагмент "Четырехчастной" иконы (16 в.) Благовещенского собора Московского Кремля; 3 - фр-т пятичастной иконы (16 в.) из церкви в Тарногском районе Вологодской обл., Вологодская областная картинная галерея; 4 - фр-т поморской иконы Троицы, 17в., аукцион MacDougall's, Лондон, Лот №114. Июнь, 2009г.

К алфавиту мы еще вернемся, но прежде вспомним еще одну икону Троицы, которую сегодня  в наших церквях можно встретить все реже и реже. Речь о знаментом изводе "Сопрестолие", Троице Новозаветной, ставшей неканонической после русского Раскола. Именно вокруг композиции и сюжета "Сопрестолия" в свое время произошел громкий мировоззренческий скандал с участием думного дьяка Посольского приказа Ивана Висковатова.

Всмотритесь внимательнее в наши самые старые иконы этой типологии. На них V-образно расположенными "шпалами" выделен ВЕРХНИЙ, "горний" план, где размещаются божества. И он не просто списан с ветхозаветной иконы Троицы (общая типология "Гостеприимство Авраама"), но и четко повторяет ВЕРХНИЕ абрисы Матрицы.

А вот здесь я хочу остановить Ваше внимание на черном и красном херувимах последней иконы, дублирующих и "шпалы", и самих антропоморфных персонажей "Сопрестолия", тем более, что они, так же как и цветные "шпалы" многих икон Ветхозаветной Троицы активно говорят со своим зрителем посредством цвета, актуализируя тем самым антагонизм, противо-положность «физической природы» ими маркируемых явлений, "СИЛ" (спиралей Матри-цы). Запомните их!

ДВУЛИКИЙ ЯНУС

"Шпалы", херувимы, а главное - Бог-Отец, "Старец, ветхий денми" послужили причинами ис-ключения иконы "Сопрестолие" из канонического "чина". Бог-Отец невидим и непознаваем, значит не может быть ИЗОБРАЖЕН. Кроме того, "Сопрестолию", как, впрочем, и еще одной типологии "Троицы Новозаветной" - "Отечество" дорекали за близость языческим первообраз-чикам, как "задержавшихся пережитков древних верований" (С.А. Пападопулос - Л.А. Успен-ский, "Богословие иконы Православной Церкви.  XV. Большой Московский Собор и образ Бога Отца")

Илл.: 1 - Бонавентура Салимбени, «Прославление евхаристии», церковь Сан-Лоренцо, Сан Пьетро, Италия; 2 - праобразы перонажей "Троицы Новозаветной" - короли-соперники Падуб-Остролист  (англ. Holly King) и Дуб (Oak King), прищедшие в сюжеты русских икон северного письма из языческой мифологии кельтов; 3 -двуликий Янус; 4 - Двуликое Ядро матрицы Цолькин; 5 -  отражение матричного Ядра на двух лицах, "прорезающих" статую двузмеиной Коатликуэ в перпендикулярном ракурсе к общему образу. Рисунок Франсиско Агуэра Бустаманте, 1792 г. 

Илл.: 1 - Новгородская икона "Отечество", ГТГ, Москва; 2 - в руках у древнеегипетского Падимаэша образ Хоруса (ребенка-Гора), как аналогия христианского ребенка ("Сына"), Христа, попирающего двух матричных крокодило-змей. 4 в. до н.э., Лувр, Париж; 3 - каноническая Троица Ветхозаветная  в "анегельском (КРЫЛАТОМ!) виде", ГТГ, Москва; 4 - ироническое перосмысление КРЫЛАТОЙ Троицы в греческой мифологии: "Отец" Дедал, "Сын" Икар и невидимый  в композиции соперник Дедала, превращенный в куропатку, Таллос (17в.). Музей искусства и археологии имени Антонио Вивинеля, Компьен, Франция

 

КАК ВЫГЛЯДИТ СИМВОЛ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ?

Помимо исчезающих икон, на которых отражен верх Цолькина и "горний" престол, сохранились и несколько редчайших иконических изображений Матрицы в "полный рост", так сказать. Первое из них - центральный фрагмент старообрядческой иконы (см.ст. Н.В. Пивоваровой), носящей название ИЗОБРАЖЕНИЕ СИМВОЛА ВЕРЫ

 (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Creed_icon_(Russia,_17_c.).jpeg). , 17 век, вне всякого сомнения - главный космологический шедевр русской православной иконографии (Рис.1,2).

Второе изображение (Рис.3), также чудом уцелевшее, вероятно по причине горного расположения - на фрагменте росписи свода вестибюля  церкви Сан-Пьетро-аль-Монте, Чи-вате, Лекко, Италия (XI в.). И те же абрисы, ту же сакральную геометрию - как геометрию естественной перспективы помещения, где происходит трапеза - использует Леонардо да Винчи в «Тайной вечере» (Рис.54). Однако апостолы, как маркеры календаря, на фреске великого итальянца уже занимают свои правильные места, исправляя диспозиционные огрехи христианства: жестким «фронтом» по одну сторону стола.

Как мы можем заметить, христианство, принявшая эстафету Логоса, в своих ранних его ОБРАЗНЫХ отражениях отталкивалось непосредственно от матрицы Цолькин. Но со временем  "размывало" СУТЬ обилием религиозных интерпретаций, в том числе, и изобразительных. Так идею "ограды" с 12-ю апостолами для своего очередного Новодела - "Град Небесный""Не-бесный Иерусалим" Церковь позаимствовала  с иудео-египетской реликвии, нагрудной пекто-рали ("наперсника" в форме Цолькина) первосвященника Аарона, состоящей из 12-ти камней ("колен израилевых")И одновременно - из своего же переиначенного концепта "Вертоград За-ключенный" (православие) или hortus konklusus (католицизм), связанного первоначально с Богородицей.

Илл.:1,2 - Аарон в наперснике с 12-ю камнями (4х3); 3 - "Небесный Иерусалим" (4х3) с характерными клетками Матрицы на миниатюре Apocalipsis de Silos, комментария к "Апокалипсису" испанского богослова Беатуса Лиебанского, 8 век; 4 - Якобелло Альбереньо, "Небесный Иерусалим"(4х3), 1375-1397, Гос. Эрмитаж, Санкт-Петербург; 5 - 12-е клеймо иконы «Символ веры», 1668г. С. Ушаков, Г. Никитин,  Гос. Русский музей, Санкт-Петербург

Илл.: 1 - Стефан Лохнер, центр. часть Триптиха с Богородицей и младенцем в огороженном саду, ок. 1445г., музей Вальрафа-Рихарца в Кёльне; 2 -  Никита Павловец, Богородица «Вер-тоград заключенный", 1670-е гг., ГТГ, Москва; 3 - Богоматерь «Знамение» Царскосель-ская, родовая икона Дома Романовых, в России известна с апр. 1653 г., ц. ап. Иоанна Богосло-ва при СПбДА; 4 - Богоматерь "Знамение", музей-заповедник Кижи, 18в.

Образами Богородиц, в частности тех, в иконографии которых присутствуют черный и крас-ный херувимы, мы возвращаемся к теме Троицы.

ВЕЛИКАЯ МАТЬ - УКРОТИТЕЛЬНИЦА ЛЬВОВ

Разумеется, они, эти двое - и красный, и черный, именуемые в православии "Силами",  состоят в непосредственном родстве с "предшественниками",  херувимами иудейского "Ковчега завета". И под обобщенным ником "Силы" именно они, со временем приобретшие облик антропоморфных богов в христианстве и буддизме, на раннехристианских иконах нет-нет - да и проявят свою крылатую, или даже... львиную натуру. Каким образом это произойдет, повествуют Главы "Всевидящее Око" и "Зоны Творения" (Путь Логоса.) Дело, как мы видим, лишь в глубине наших "археологических раскопок"! Вот если копнуть чуть глубже "по линии" Богородиц типологии "Знамение" (и родственной типологии "Оранта"), с их характерно вознесенными вверх руками - то обнаружим за ними совершенно конкретный ДРЕВНЕЕГИ-ПЕТСКИЙ персонаж, Шу. С поднятыми вверх руками. "Шу сопоставлялся с богом войны Анхуром (имя последнего значит "носитель неба"), почитавшемся в Тинисе  и Севенните; статуэтки и идольчики этого рода – прототипы Атлантов". ЭСБЕ.Шу (см. Кн.2 "Факторы майя: элементарные аналогии космического порядка, гл. Рогатый бог: Кернунн, Лабрис и священная корова). Только со-провождать его будут не херувимы, а львы. Крылатый, "горний" маркер, соответствующий "небу" Шу, мы легко найдем совсем неподалеку, на изображениях ранних исторических аналогий нашей Богородицы, например, в "свите " знаменитой "Царицы ночи". Эта восточня дева подсказывает нам, как происходила львино -крылатая преемственность "Сил", мигри-рующих вместе со своими богами и богинями от самого Китая  в сторону  Палестины-Византии-Руси.

   

Илл.: 1 - Икона Богородицы "Знамение", 19в., лот №333 Shapiro Auctions, Нью-Йорк, 21.05.2016г.; 2 - древнеегипетское божество Шу, в ДВУТАВРОВОМ парафразе Матрицы, под-держивающий "горний" божественный престол, Каирский музей, Египет; 3 - Рельеф Бёр-ни "Царица ночи", Британский музей, Лондон.

 

Илл.: Великая мать в мировых образах «Владычицы зверей» на: 1 - печати из Мохенджо-даро, Пакистан; 2 - 2100-лет. мраморной статуе богини Кибелы, найденной в 2017 г. в Курул Калеси («Крепости Совета»), провинция Орду, Турция;  3 - персидская  Ардвисура Анахита, Британский музей, 500 г. до н.э.; 4 - Великая богиня на пирамиде и в пирамидальной юбке,   изобр. печати из Кносса, Крит, Греция

Обратите внимание, как троичность Матрицы продолжает историческую ретроспективу уже в "портретах" Великих Богинь. Таким образом древние мезоамериканские змее-драконьи "Силы", распавшись на две изначальные части ("Птица" + "Змея"), на определенном отрезке свое-го долгого маршрута на Запад вначале акцентируют, а затем постепенно утратят символи-ческий "дольний" Низ, трансформированный уже во львино-тигрово-ягуарий, и оставят в качестве спутников новейшей Великой Матери - христианской Богородицы - лишь свою "горнюю", крылатую составляющую, которую отныне будут репрезентовать херувимы.

 

ТАЙНА СФИНКСА

Илл.: 1 - гипертрофированное преображение славянского Семаргла (Сима+Ръгла) на древ-нейшем из сохранившихся в русском христианстве изображении сатаны, восседающем на двуглавом чудовище (фр-т) в сцене "Страшного суда" собора Рождества Богородицы Снетогорского монастыря близ Пскова, 1313г., фотография из архива ведущего московского искусствоведа и реставратора В. Д. Сарабьянова; 2 - он же на клейме иконы "Изображение символа веры" в правом нижнем регистре сцены "Страшного суда" (см. чуть ранее приведенное изображение данной иконы) и аналогичные фр-ты икон типологии "Страшный суд", подр. здесь -

https://www.icon-art.info/topic.php?lng=ru&top_id=88&month=0&style=old&mode=iconogr 

3 - фр-т "Рельефа Берни", Британский музей

 

Илл.: сдвоенные львы-ягуары на: 1 - древнеегипетском папирусе Ани,  ок. 1250 г. до н. э., Британский музей; 2 - под ногами "царицы ночи" (1800—1750 гг. до н. э.), отождествляемой с Эре́шкигаль (дословно «великая подземная госпожа») в шумеро-аккадской мифологии, Британский музей; 3 - троне майянского короля в г.Ушмаль, Юкатан, время основания города неизвестно; 4 - царевич Кинич Джанааб Пакаль I  на сдвоенных ягуарах, фр-т овальной дворцовой таблички, Дом Е, Паленке, позднеклассические майя, прорисовка, номер Шеле 143 [47]

Впечатляют географические расстояния между представленными артефактами с аналогичны-ми изображениями кошачьих, не правда ли?

Но "львиный" (тигриный, леопардовый, ягуаровый и т.п.) пояс распластан по планете гораздо шире. Например, мы совершенно не ожидаемо встретим этих хищников на резных рельефах ЕДИНИЧНЫХ уцелевших домонгольских храмов Руси. Так, на фасаде Дмитриевского собора г. Владимира пара львов переплелись Х-образно (рис.1), а вот  на южном фасаде древнерусской жемчужины «Покрова на Нерли» они практически повторили птичье-звериный замысел шумерской "Царицы ночи"(рис.2), но при этом дополнили картину Логоса четким различением его Верхнего (птица) и Нижнего (Лев/Леопард) уровней, см. Путь Логоса., Гл. Зоны Творения 

Как, вы не узнаете этих улыбающихся персонажей? Но ведь это знамени-тые Сим и Рьглъ, входящие в пантеон богов князя Владимира! В авторитетном документе русского раннего Средневековья «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой ве-ре» сказано: «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». Сплетаясь, СОЕДИНЯЯСЬ, они обра-зуют Семаргласдвоенного леопарда.

Кстати, российский (советский) филолог-славист и этнограф Н.М. Гальковский также, как и историк литературы П.И. Прейс напрямую увязывают изображенное на рельефах древ-нерусских соборов с сюжетом "Царицы ночи" Эре́шкигаль, соотнеся Сима и Ръгла с близким роственником царицы, шумеро-аккадским богом Нергалом (подр. - в Кн. "Факторы майя...").

Нергал у нас  на "сладкое", ведь мы еще не добрались до непальских львов! Движемся дальше на восток к знаменитейшему буддийскому комплексу и святыне - Сваямбунатх (Катманду).

Тут Матрица представлена во всей своей значимости - и в буддийской красе-"развертке": и ваджра (дордже), и календарный "Круг зверей", и "Силы"-львы.  Улыбающиеся, как русские, только уже все более смахивающие мордами на драконов. Ведь мы все ближе и ближе к Мезоамерике, господа, не забывайте об этом!

Небольшой прыжок в сторону Мьянмы - и мы совершенно с головой заныриваем в ПАГАНСКОЕ царство. То есть буквально, в сказочный языческий (паганский - это отсюда, из ПАГАНА!) мир, существовавший в древней Бирме-Мьянме в 1044-1287 гг. Думается, мифические персонажи  из Пагана и соседствующих с ним стран древнего Индокитая, появились "на свет" еще раньше. А самые примечательные среди них - "существа", объединяющие ДВУХ львов и человека в один, общий образ. Так назыаемые Мануссихи (от Манус -  человек, сиха - лев), обычно охраняющие углы бирманских пагод, которые нередко удивительно повторяют форму майянских пирамид.

Можно годами (веками!) снисходительно рассуждать о причудливости миропредставления наших пращуров и жить под гербом с двухголовой птицей, не вникая в причины и в суть выбора такого изображения. И параллельно - закрывать глаза на всех рыбохвостых козлов и крокодильемордых львов мировых мифологий, лишь  глубинами подсознания  допуская, что это вещи одного порядка означаемости. Но здесь тройственное символическое слияние в ЕДИНЫЙ образ! Который уже не спишешь на бирманскую фантазийную локальность, ибо мануссиху запечатлевали на аверсах греческих монет, поднимали на капители европейских колонн  и увековечивали в  мемориальных рельефах, датированных  IV -м веком до нашей эры! Возможно, уже пришла пора разобраться во всех этих великих химерах

Илл.: 1 - Мисия, Кизик, EL Stater. Около 500-450 лет до н.э.; 2 - мануссиха на могильном знаке, чествующем двух греч. воинов, Архиада и Полемоника, 400 г. до н.э., (фр-т), Британский музей;  3 - мануссиха на капители эллинистической коринфской колонны, 4–3 в. до н.э.

      Итак, наконец-то мы вплотную подходим к тем самым соединенным львам, «трону» шумеро-аккадской Иштар-Ианны (или сестрой Ианны – Эрешкигаль), и свя-занному с ней богу подземного мира Нергалу, красноречивый «маркер» которого расположен на представленном ниже фантастическом артефакте: «Кудурру (межевом пограничном знаке) царя Мелишипака», хранящемся в парижском Лувре. Именно Нергала (греч. ‘Έργελ, Ergel = Nergel = Nergal) упоминают русские этнографы и слависты  Н.М. Гальковский и П.И. Прейс (Донесение П. Прейса, г. министру народного просвещения, из Праги, от 26 декабря 1840 года //Журнал министерства народного просвещения. Февраль; или же  в кн. фольклориста Соколова М.Е., Старорусские солнечные боги и богини, стр.19),

https://rusneb.ru/catalog/000199_000009_003620993/

анализируя этимологию имен дохристианских русских богов Сима и Рьгла (Ерьгла). А «тришула» Нергала на крылатом льве проливает свет на тайну славянских Симаргла-Сима-Ръгла, также, как это "делает" и древнеегипетский Сфинкс.

Воистину, старинные материальные объекты культуры могут содержать в себе субстраты с ин-тереснейшей информацией. Посмотрим внимательнее на кудурру царя Мелишипака: ведь здесь каждый месопотамский, а позднее – вавилонский – бог отмечен не только тотемом (нагва-лем) животного, но и характерной идеограммой! И состоят эти идеограммы из ранее рассмот-ренных нами алфавитных двузубцев и трезубцев, они же – cтилизованные элементы нашей Матрицы. "По духу и букве"...