Воздержание от полагания бытия
Забавно читать у Гуссерля о «воздержании от полагания бытия» (Картезианские размышления, § 8). Зачем было использовать такую двусмысленную, вводящую в соблазн терминологию? Очевидно, здесь были свои скрытые причины, неотслеженные предрассудки. Ну невозможно воздержаться от полагания бытия! Невозможно просто потому, что не мы его полагаем, а оно само себя полагает, а мы лишь подтверждаем его самополагание как факт. Мир «естественной установки» уже предположил себя, прежде чем мы начали «воздерживаться». Феноменологу нужно быть честнее перед самим собой. Как ни крути, мы не воздерживаемся от полагания бытия, а лишь абстрагируемся от его уже-положенности, закрываем на нее глаза, делаем вид, что этого полагания не было, переводим внимание на другое. Скажете, что Гуссерль это и имел в виду, говоря, что мы заключаем реальный мир в скобки? Тогда ему нужно было называть вещи своими именами, а то «сами вещи» могут сыграть с философом злую шутку (как, собственно, в его случае и произошло).
- romantaran
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.
Комментарии
Воздержаться от полагания бытия можно. Но это только начальный этап исследования. Следующим этапом будет полагание бытия. Также дело обстоит и с сомнением. Это элемент исследования.
Соглашусь лишь с тем, что можно совершить нечто подобное воздержанию от полагания. И это действительно необходимый этап исследования. Но это не будет в буквальном смысле воздержанием от полагания. То же самое и с сомнением.
1. В "воздержании от полагания бытия" вопрос ведь идет не о том, есть ли нечто или нет. А о том, что мы, возможно, уже положили существующим (в естественной установке) свои иллюзии, фантазии и предрассудки. Для кого-то очевидно существование бесов, русалок и т.д. Кто-то верит в существование, например, матрицы и др. В этом разноречивом представлении о реальности и ставится вопрос о воздержании от полагания бытия.
2. Необходимость феноменологической редукции как научного метода направлена на то, чтобы в конце концов - понять различие между тем, что действительно реально и тем, чего на самом деле нет, что является только нашим мнением, иллюзией, фантазией, культурными предрассудками и т.д. Благодаря многообразным культурным наслоениям, в том числе и философским, мы привыкли обращаться не к самой реальности, а к мнению о ней авторитетов. Отсюда и лозунг феноменологии - "К самим вещам!". То есть отставим все культурные мнения и начнем заново - с того, что есть, но чтобы не ошибиться и не завязнуть в предрассудках, оставим вопрос о бытии до конца исследования.
Дык, и я о том же. Уже положили. А теперь, начиная философствовать, отвлекаемся от этой положенности и изучаем то, что осталось. Но не "воздерживаемся" от полагания.
Просто я хочу указать на неточность, как мне кажется, в терминологии. Только для Гуссерля эта неточность обернулась тем, что он "забыл" вернуться назад к вещам.
1. Если бы от своих предрассудков можно было бы так легко избавиться, как ты пишешь:
- то и вопроса бы не стояло. Но в том-то и дело, что это сделать нелегко. Собственно, избавиться от предрассудков и означает познать истину - то есть то, как есть на самом деле. Но это и есть собственно вообще задача философии, как собственно и науки вообще. :)))) Ведь истина всегда перед нами, но мы ее не видим из-за того, что окутаны предрассудками, ложными мнениями, культурными штампами и т.д.
Нет, я всё же не совсем о том. Я сейчас имею в виду не предрассудки как некий опыт, от которого мы воздерживаемся, а говорю о том, что данность - это и есть полагание бытия. Данность везде одна и та же - в галлюцинации, в сновидении, в обыденной жизни. Если ты видишь русалку, ты не можешь сомневаться в ее данности, в том, что она есть. И в этом смысле данность реального мира и данность галлюцинации ничем не отличаются. Внутри переживания этой данности они абсолютно достоверны. Поэтому придуманное Декартом и подхваченное Гуссерлем методическое сомнение фиктивно, ибо когда ты нечто переживаешь, ты не можешь сомневаться в том, что предмет переживания есть. Мир нельзя отбросить как несущественное, мы включены в него. Не-я - это первичная аподиктическая достоверность, от которой мы приходим к я в акте рефлексии.
1. Если брать вопрос с этой точки, то Декарт и Гуссерль, как впрочем и Гегель и др., не сомневаются в достоверности данности - в противном случае их позиция была бы просто не философской - они сомневаются в истинности данности. Как ты правильно пишешь, галюцинации и сновидения являются для нас, переживающих их, данностью, некоторой субъективной достоверностью, но на поверку они оказываются неистинными.
2. Методическое сомнение направлено не на достоверность, в которой никто не сомневается (ведь чтобы сомневаться - то в чем сомневаются должно быть уже дано), а на истинность этой достоверности. Декарт ставит вопрос: "Истинно ли то, что дано - т.е. субъективно достоверно?". В его терминах этот вопрос звучит так - существует ли то, что мне дано на самом деле или же есть только сон, обман Бога-обманщика или ошибка. (см. его "Principia philosophia"). Собственно, для достижения истины и решено однажды во всем сомневаться. Ведь наука направлена не на достоверность, которая всегда субъективна, а на истину, т.е. нечто общезначимое. Такой первой общезначимой истиной является cogito, в существовании которого (т.е. не субъективной данности, а реальности) сомневаться нельзя.
Нет такого факта как бытие, сама возможность постановки вопроса о бытии доказывает это. Даже если ты утверждаешь "самополагание бытия" (с чем, к слову сказать, Гуссерль никогда бы не согласился, и это легко доказать если задуматься над сущностью проекта "феноменология").
А что это за возможность постановки вопроса о бытии? Откуда она берется? Человек познал бытие. Здесь я особое ударение ставлю на слове "познал". Самое главное - не бытие, а то, что он ПОЗНАЛ бытие.
То есть вы считаете, что своим вопросом о самополагании бытия вы тем самым впервые его (бытие) полагаете?
Я и не говорю, что бытие - это факт. Я говорю, что факт - самополагание вещи, мира и т.п. Может, не вполне понятно выразился.