Дух – основной феномен системы философа, который раскрывается через понятие, идею, через всемирную историю. В понятии – пружина изменения, становления, возвышения, развития. Кто «вставил» в него эту пружину и «завел» ее? Дух, он же Бог.

Душа – это другое, она связана с плотью. Душа природы – всеобщая субстанция – является всеобщей средой, породившей жизнь – растительное царство, животное царство, жизнь разумного существа. Она становится действительной только в отдельных душах. Человек – сущая душа, множество людей – как множество звезд на небе. «В противоположность макрокосму природы, взятой в целом, душу можно обозначить как микрокосм, в котором макрокосм сжимается и вследствие этого теряет свою внеположность». («Философия духа»). Вопрос о том, как душа соединяется с телом, мышление с бытием, дух с природой, мучит философов с тех пор, как зародилась философия. Те, кто полагал, что душа и тело – два самостоятельных начала, были вынуждены поместить душу в пространство и нашли ее седалище в мозгу. Это примитивное решение. Декарт, Мальбранш, Спиноза соединили их в Боге как духе. Реальный способ соединения здесь не раскрыт. Лейбниц нашел свой вариант – соединил душу и тело в бездвижных монадах, отличающихся друг от друга лишь степенью преобладания духовности или материальности. Душа – более ясная, более развитая монада. Вот мнение самого Гегеля: «Философия природы учит нас, как природа постепенно снимает свою внешность – как материя уже своей тяжестью опровергает самостоятельность единичного, многого, – как это опровержение, начатое тяжестью и в еще большей мере неотделимым от материи простым по своему составу светом, завершается животной жизнью, существом, способным к ощущению, так как это последнее открывает перед нами вездесущность единой души во всех точках ее телесности и, тем самым, снятость внеположности материи. Поскольку, таким образом, все материальное снимается действующим в природе в-себе-сущим духом, и это снятие завершается в субстанции души, постольку душа выступает как идеальность всего материального, как всякая вообще имматериальность». Итак, идеальность проникает материю, все ее точки, не занимая места в пространстве.

«Абсолютное есть дух; таково высшее определение абсолютного. – Найти это определение и понять его смысл и содержание – в этом заключалась, можно сказать, абсолютная тенденция всего образования и философии – к этому пункту устремлялась вся религия и наука; только из этого устремления может быть понята всемирная история. Слово и представление духа были найдены весьма рано, и содержание христианской религии состоит в том, чтобы дать познать Бога как духа. Постигнуть в его подлинной стихии – в понятии то, что здесь дано представлению и что в себе есть сущность, – это и есть задача философии, которая до тех пор не получит истинного и имманентного решения, пока понятия и свобода не станут ее предметом и ее душой».

Христианство называют религией откровения, суть которого выражается в том, что Бог-отец открывает себя в мире через своего единородного сына – Христа, дух которого живет в общине и учит праведной жизни. Здесь три ступени откровения: Бог-отец, Бог-сын и Бог дух святой. Если на место Бога-отца поставить гегелевский абсолютный дух, то процесс восхождения абсолютного духа к конечной цели выглядит аналогично. Сначала абсолютный дух (или логическая идея) обособляется в виде внешнего существования – природы, в которой дух дремлет. Потом он пробуждается, снимает свою внешность, противопоставляет себя неразумной природе, делает природу своим предметом. «Противостоящее ему другое он делает чем-то им положенным; но в то же время это другое остается чем-то от него независимым, непосредственно наличным, что не положено духом, а только им предположено». Потом снова вбирает ее в себя, идеализирует и становится духом для себя. И здесь три ступени самооткровения духа. Иллюстрацией этого процесса является всемирная история, которую Гегель определил как прогресс в сознании свободы. Философ высоко ставит христианство как религию, раскрывшую смысл мировой истории в формах чувственного откровения, в представлениях. А недостаток восточных религий, включая иудейскую, видит в абстрактности понимания Бога, неподвижности его, оторванности от жизни субъекта. В отсутствии элемента свободы, связанного с возможностью выбора.

Дух – саморазвивающийся феномен. Он и субъект, он и субстанция – и это противоречие движет, а также сопровождает и обрамляет процесс. В неживой природе развития нет, но есть ступени, ведущие к природе живой. Исходным пунктом развития растения является зерно, исходным пунктом развития живого существа является семя. То и другое в процессе развития взаимодействуют с внешней средой. Началом развития духа, его абсолютно автономного саморазвития, является сам дух, его понятие, его для-себя-бытие. Он начинает свою «дорогу» («Природа выводится за пределы самой себя и стремится подняться до духа») с появлением на земле разумных существ, создающих семью, государство, науку и поднимается до высот своей истинной формы, до философского откровения. И если для-себя-бытие растения и животного не адекватны их в-себе бытию, более или менее отклоняются от плана природы (сын похож на отца – не более), то дух приходит на вершину по своей сути, содержанию, замыслу абсолютно точным воспроизведением. «Все развитие духа есть не что иное, как возвышение самого себя до своей собственной истинности, и так называемые силы души никакого другого смысла и не имеют, как только тот, чтобы быть ступенями этого возвышения духа». Дух происходит из природы (логически, отнюдь не естественным способом), это, однако, не значит, что природа есть первое, изначальное, полагающее, скорее наоборот, природа полагается духом, а дух есть абсолютно первое, и потому он есть свой собственный результат. «Он сам порождает себя из тех предпосылок, которые он сам себе создает, – из логической идеи и внешней природы». Природа, как таковая, – пассивный материал для нашей воли и нашего мышления, для идеализации практической деятельности, которые мы осуществляем. Иное дело – всемирная история. Здесь сам предмет активный, деятельный, сам породил тех героев, которые пытаются его познать, оседлать, изменить. Время Александра Македонского и Цезаря в такой же мере создало этих мужей, в какой оно само было создано ими.

Дух возвращается к самому себе по ступенькам лестницы познания. Откуда берутся эти ступеньки? Они в духе, внутри него. Он вынимает их из себя и полагает вовне, он отчуждает, опредмечивает себя, чтобы войти в нравственный мир, в практическую жизнь и обрести реальную свободу. Не свободу в себе, а свободу для себя, выходящую из необходимости. На основе познания строит общественную жизнь существа мыслящего. «Познайте истину – и она сделает вас свободными!» – учил Христос. Вот важнейшие ступени: собственность, семья, общество, государство. Собственность дает элементарное общественное освобождение; в семье, обществе, государстве свобода обретает нравственный смысл. Общественная жизнь – объективный дух, это – мир, которому дух дал разумные законы. Что дальше? «Мир должен быть снова отпущен духом на свободу». Уставши от практической работы, он возвращается на свою стезю и строит абсолютную истину в форме искусства, религии, философии. Отчуждение снято, дух наслаждается жизнью, которую он создал.

Дух – главный ориентир всей гегелевской философии, своего рода маяк, освещающий долгий и трудный путь познания истины. И он сам его прошел, радуясь и страдая, созидая и разрушая. А что есть разум? Он есть главное свойство духа, как тяжесть для тела, как свобода для воли. Разум рассматривается «по пути», в феноменологии, после сознания и самосознания. Он тоже вершина, но только что покинувшая свою природную оболочку. «Дух здесь уже не погружен более в природу, но рефлектирован в себе и отнесен к природе, однако он только является, только стоит в отношении к действительности, но не есть еще действительный дух». Впрочем, для характеристики механизма общественного развития Гегель использовал категорию «разум». «Все разумное действительно, все действительное разумно». Как эту формулу надо понимать? Понимать надо так, что все разумное в истории рано или поздно берет верх, рано или поздно воплощается. А неразумное? Если оно и воцарилось, закрепилось, зацепилось, то обречено на гибель. Следует учитывать и вариант, когда разумное задержалось, потеряло свое качество. И если развивающийся субъект не предпримет внутренних преобразований, то его ждет судьба всего устаревшего, одряхлевшего, сгнившего. «Тому в истории мы тьму примеров слышим» и не станем указывать на конкретные факты.

Откуда в мир пришли страдание и зло? От сопротивления внешнего, единичного, косного, застывшего, не желающего выходить в сферу иного, идти дальше, подниматься выше. Дух – абсолютная отрицательность, непрерывное движение, развитие. «Иное, отрицание (das Negative), противоречие, раздвоение – это все принадлежит, следовательно, к природе духа. В этом раздвоении содержится возможность страдания. Страдание поэтому не извне пришло к духу, как это воображали, ставя вопрос о том, каким образом страдание вообще пришло в мир... зло есть не что иное, как дух, ставящий себя на острие своей обособленности». «На острие обособленности» – это в позицию препятствующего, приносящего вред, разрушающего. Война, болезнь, голод, насилие… Суббота, 23 февраля 2013 года