Схема чувственной достоверности ( A.I. Опыт прочтения Гегеля)

Аватар пользователя a.serij

Начну вести сжатый конспект. Может окажется для кого-то полезным или наведет кого-то на вопросы, что окажется полезным для меня.

Чувственная достоверность есть по видимости это богатейшая форма познания – предмет еще ничего не потерял из себя. Любое познание состоит из двух моментов - 1) предмет; 2) индивид. Иначе говоря, познание подразумевает то или иное отношение индивида к предмету.

Но на деле истина чувственной достоверности бедна: известно лишь бытие единичного «этого» и единичного «я». "Это" и "Я" есть это чувственно достоверно.

Такова исходная точка любого познания - и преимущественная форма познания для ребенка.

1. «Это» есть. Например, машина. «Эта» означает единичное, непосредственно достоверное.

2. Но теперь «это» не есть. Машина уехала. «Не есть» значит - для нас она не имеет истинной чувственной достоверности.

3. Истина чувственной достоверности выдохлась. Но сознание приобрело знание о машине как чем-то всеобщем. Таком всеобщем, что не есть эта, или та машина.

Гегель подмечает следующее.

"Мы и о чувственном высказываемся как о чем-то всеобщем; то, что мы говорим, есть "это", т.е. всеобщее "это"; или: "оно есть, значит, – бытие вообще. Конечно, мы при этом не представляем себе всеобщее "это" или бытие вообще, но высказываемся о всеобщем или: мы попросту не говорим, каким мы подразумеваем, мним (meinen) его в этой чувственной достоверности. Но язык, как мы видим, правдивее: в нем мы сами непосредственно опровергаем свое мнение (Meinung); и раз всеобщее есть истина чувственной достоверности, а язык выражает только это истинное, то совершенно невозможно, чтобы мы когда-либо могли высказать какое-либо чувственное бытие, которое мы подразумеваем."

UPD. Получается, что процесс познания изначально противоречив. Опыт человека индивидуален. Но индивидуальный опыт чувственной достоверности становится истинным, только лишь как всеобщее. Слово человека передает не индивидуальное, а лишь общественно-значимое и потому всеобщее. Поэтому носит более истинный характер.

Комментарии

Аватар пользователя Софокл

Чувственная достоверность рассмотрена в очень узком аспекте, как ступень познания, образования понятия. Это, конечно важно, но недостаточно. Возможно аспект рассмотрения предопределен цитатой из Гегеля. Из текста не явствует круг интереса автора. Во всяком случае, новизна не видна.

Аватар пользователя a.serij

Это сжатый конспект из Гегеля. Новизны никакой.

Аватар пользователя actuspurus

1. Предлагаю Вам прослушать следующие семинары Ф-Штурма:
http://philosophystorm.org/Seminars/26.05.07.mp3
http://philosophystorm.org/Seminars/18.08.07.mp3
http://philosophystorm.org/Seminars/26.08.07.mp3
Дело в том, что тема эта не так проста как Вам, возможно, кажется на первый взгляд.
2. Ссылки я сейчас поправлю.

Аватар пользователя a.serij

Спасибо. Буду медленно знакомиться. По крайней мере, эта глава не показалась мне сложной. Скорее, тщательно проработанной.

Аватар пользователя Игорь Д.

А про переход от пункта два к пункту три мне не расскажите? От первого к второму я научился перереходить без "для-нас-бытия" в рамках простого сознания, а вот от 2 к 3 никак.

Есть многолетнее чувство не удовлетворенности.

Меня не оставляет надежда обойтись без столь знаменитой позиции "для-нас-бытия" даже в констатирующей форме.

Можно по скайпу..

Аватар пользователя a.serij

Не понимаю зачем здесь смотреть с позиции "для-нас-бытия". Опыт чувственной достоверности сам по себе оказался не истинным, ложным. Это "не есть".

Например, "теперь" не есть ночь. Последнее отбрасывается как ложное (это мы знаем так же чувственно достоверно, как и первое) и остается просто "теперь".

Просто теперь - не есть ни ночь, ни день. "Просто теперь" всеобщее, которое есть ни "это", ни "то".
Точнее: "Теперь" есть и то, и другое - некоторое множественное "теперь" или "теперь" вообще.

"Во всякой чувственной достоверности поистине будет на опыте узнавать только то, что мы видели, т.е. "это" как некоторое всеобщее, - противоположное тому, что" есть общий опыт чувственной достоверности.

ПС. Скайп не доступен в силу некоторых причин.

Аватар пользователя Игорь Д.

Моя проблема состоит в том, что я кое как понимаю, как при наступлении дня на смену ночи для сознания является необходимым переход к понниманию непосредственности или бытия в качестве непосредственности или бытия "я".

Это переход представляется опытом самого сознания и является чеи-то необходимым. Напротив, при переходе от "я" к непосредственности в смысле объединения "я" и "предмета", никак не удается обойтись без для-нас-бытия.

А так быть не должно. Должен быть некий индивидуальный и необходимый опыт сознания.

Именно это я и не понимаю.

А вопрос важный. Это вопрос о сути философской техники, применяемой Гегелем.

Аватар пользователя a.serij

Во втором пункте указанном Гегелем существенно "Я", а не существенен предмет. "Но в этом отношении диалектика испытывает ту же диалектику, что и прежде".

Мы приходим к тому, что берем сущность чувственной достоверности в целом - пункт 3.

Суть гегелевского метода в том, что исследователь берет простейшее отношение, наиболее чистое и освобождается от собственного вмешательства в имманентный ритм понятия.

Потому глава и проработанная, что Гегель рассматривает одно и тоже отношение с трех сторон - 1) полагая существенным предмет, а сознание тем, что может и не быть; 2) полагая существенным мнение и поскольку ни первое, ни второе не оказывается истинным, нам остается рассматривать отношение рассматривая ни с одного из двух моментов, а взять его целиком - пункт 3) чувственная достоверность взятая в целом.

Аватар пользователя oldMichael

Любое познание состоит из двух моментов - 1) предмет; 2) индивид.

здесь опущен самый существенный момент любого познания - средний - само познание. то есть схема такая: предмет познания - знак - субъект познания. в случае ощущения схема та же: предмет ощущения - знак=ощущение - субъект ощущения. гегель напрямую не учитывает этот средний элемент (только косвенно - поминая язык) и смешивает две схемы в одну в этих своих рассуждениях.

Аватар пользователя a.serij

Нет, не упущен - чувственное достоверность, взятая в целом (и её примеры, видение, слышание) и есть этот знак, который вы почему-то помещаете в середину.

Мы говорим, "я вижу предмет". Значит есть "Я" и есть "предмет", а их отношение друг другу в данном случае "видение", Первый тот кто видит, второе что видят. Видящий, и видимое. И далее решается истинно оно, или нет.

В схеме же получается абстракция. От видящего субъекта отрывается его свойство видящего, а от предмета его свойство быть видимым и получается "видение" по середине.

Аватар пользователя oldMichael

Мы говорим, "я вижу предмет". Значит есть "Я" и есть "предмет", а их отношение друг другу в данном случае "видение"

Мы говорим "я вижу предмет" и забываем, что при этом "я еще и смотрю на предмет". А чтобы смотреть на предмет у меня должен быть знак=знание этого предмета пусть даже в самой неразвитой форме факта - "это".
Гегель здесь намеренно "пропускает" в середине знак, поскольку его задача - преодолеть дуализм Канта. Но он его не преодолевает, а прячет - ловкость рук.
Тем не менее в "Философии имени" Лосев правильно применяет гегелевские же диалектические схемы именно для среднего элемента - для знака или слова (Гегель, кстати, постоянно ловко кивает на язык). При этом, интересно, что и сам Лосев выступал против кантовского дуализма, хотя дуализм Канта верен по сути и в "Философии имени" показано, как на самом деле он преодолевается: выход к вещи самой по себе, к непосредственному восприятию происходит в самой высокой точке диалектического развития знака в "сверхумном экстазе" сознания. Эту точку Лосев только терминологически вот так обозначает - "сверхумный экстаз" - и особо ее не обсуждает, ограничиваясь только высшей категорией сознания - именем, которую он в дальнейшем в других работах конкретизирует до стиля или энергийного имени.

Аватар пользователя a.serij

Почему нечто - "знак" должно быть посередине? В простейшем отношении "я" и предмета ничего посередине человек не видит. Что видит человек? Предмет. И на этой ступени познания он этим и доволен - даже если бы его предмет был миражом.

"А чтобы смотреть на предмет у меня должен быть знак=знание этого предмета пусть даже в самой неразвитой форме факта - "это""

Человек сперва видит что-то, а потом узнает то, что он видел в процессе познания. То, что человек видит "это" - означает , что он обратил на "это" внимание. Почему человек обращает на это внимание, а на что-то другое не обращает? Это вопрос практический.

Мы, например, не обращаем внимания, но существуют 11 видов снега, на что обращают внимания чукчи. Благодаря нашему практическому освоению мира мы начинаем видеть "это" и стремимся познать "это".
Не благодаря "сверхумному экстазу" мы приходит к вещи в себе, но благодаря практике.

Аватар пользователя oldMichael

То, что человек видит "это" - означает , что он обратил на "это" внимание. Почему человек обращает на это внимание, а на что-то другое не обращает? Это вопрос практический.

Человек обращает внимание только на то, что имеет для него хоть какое-то значение. То есть пока на вещи самой по себе нет никакого знака=значения - человек не обращает на это внимание. Вопрос этот, да, чисто практический. Знак - это снятое в языке орудие труда трудовой деятельности. Между человеком и вещью самой по себе находится орудие труда, которое придает вещи самой по себе значение вещи для нас. "Гёте знал, на что он посягает, когда в § 754 «Учения о цвете» говорил о трудностях внесловесного понимания: «не ставить знак на место вещи, всегда иметь сущность живою перед собой и не убивать её словом»."