Обсуждение на форуме тем посвященных свободе воли показало полное отсутствие знаний как эта проблема была решена в древних философских школах. Поэтому кратко изложу как отвечают на вопрос о свободе воли в философских школах Санкхья и Вайшешика Прежде всего древние философы, на основе йогического опыта, условно разделяли сознание на две части. Это наблюдающая часть, названная Пуруша, что переводится с санскрита как Наблюдатель, Зритель и наблюдаемая часть где появляются мысли, эмоции и др.
Поводом к написанию этого сообщения послужила полная путаница в современной психологии в понимании природы сознания. Я здесь попытаюсь кратко изложить взгляды на природу сознания изложенные в трех школах индийской философии - Вайшешика, Санкхья, Веданта. К сожалению в европейских школах философии, я не нашел ответов на вопрос о природе сознания, хотя здесь некоторые вопросы связанные с инструментами сознания разработаны практически безупречно. Я имею в виду логика интеллектуального ума. И так что такое сознание?
У тех кто интересуется духовными практиками часто возникает вопрос - почему древние мудрецы знали намного больше нас? Ведь у них часто не было никакого образования, многие не знали грамоты и при этом они создавали духовные школы и философские течения которые сотни и тысячи лет привлекают искателей истинных знаний. Существует множество школ и духовных практик, которые поражают нас разнообразием методик и теоретических доктрин, но все они имеют одно общее свойство, это невозможность что либо до конца понять. Некоторые методики настолько парадоксальны и что не поддаются никакой логике.
Что такое эфир? Эфир понятие которое древне греческие философы пытались заимствовать из эзотерики, но так и не смогли понять его природу. В восточной философии понятию эфир соответствует понятие акаша, что переводится как видимость. Объяснение понятия акаша, в интеллектуальном понимании дает нам Махариши Махеш Йоги, который объяснил язык Вед. При написании Вед, как утверждает Махариши, каждое слово, слог и звук символизируют собой алгоритм того или иного аспекта творения. Например звук А символизирует непрерывность, звук К символизирует коллапс непрерывности.
В классической механике движение физических тел принято считать непрерывным. Это очевидный факт и физики не стали углубляться в изучение природы непрерывности движения. Но в философии вопрос непрерывности движения ставился под большое сомнение. В древней Греции широко дискутировался парадокс Ахиллеса и черепахи. Суть дискуссии заключалась в том, сможет ли Ахиллес догнать черепаху, в рамках теории непрерывного движения, оказалось нет. Логика здесь проста, когда Ахиллес достигнет той точки где была черепаха в момент начала его движения, черепаха уползет в перед.
В Ведических текстах неоднократно подчеркивается - Божественное сознание едино но проявляет себя в персональном и безперсональном состоянии. Как понимать этот кажущийся парадокс? Шри Ауробиндо дает ему следующее объяснение. Универсальное или Божественное сознание изначально безлично, только когда начинается процесс познания, то возникает тот кто познает, личность или персональность. При прекращении процесса познания, личность или персональность исчезает.
Давайте разберемся какую реальность отражает понятие - точка. Существует мнение что точка это просто вымысел существующий сам по себе. Но невозможно придумать то чего вообще не может быть, все же какая-то скрытая реальность в этом понятии существует. Для понимания сути проблемы нам необходимо разобраться в смежном вопросе - для чего Лейбниц придумал бесконечно малую и какую реальность она отражает. Ибо точка это более ранний аналог понятия бесконечно малой величины.
Великий каббалист Бааль Сулам, в книге "Учение десяти сфирот", по его утверждению, открывает читателю ключи для понимания каббалистического учения. В одной из глав он говорит, что творение не подвержено изменению, для наглядности он говорит намеком, что это возникновение новых форм при сохранении предшествующих Мы самостоятельно, исходя из своего опыта, должны найти ответ какие формы возникают и при этом сохраняются старые. Тот кто найдет ответ может считать себя уже продвинутым на духовном пути развития Подсказка, ответ можно сформулировать одним словом.
Древние мудрецы говорили, что на неправильные вопросы нет правильных ответов. Почему этот вопрос неправильный? Потому что в нем содержится неопределенность, это само понятие жизнь. Правильным вопросом будет - Что такое жизнь. Поняв что такое жизнь, вопрос о смысле жизни отпадет сам собой. Аристотель считал смыслом жизни счастье, но при этом он смешал жизнь и интеллект, что привело его к выводу что смысл жизни, с одной стороны заключается в познании, а с другой в неких моральных принципах.
В Иша Упанишаде говорится, что все проявление разворачивается в двух условиях - Видьи и Авидьи что переводится с санскрита как Знание и Неведение. О каком неведении говорят древние мудрецы? Современная наука продвинулась достаточно далеко, что бы дать логически обоснованный ответ на этот вопрос. Речь идет о самом фундаментальном основании процесса познания при помощи которого мы строим современное мировоззрение. А именно чувственном восприятии окружающего нас мира. Весь процесс познания мира строится на аксиоме, что органы чувств безупречно точно отражают материальный мир в нашем сознании.