Пахтание молочного Океана - создание галактики "Млечный Путь"

Аватар пользователя Ариадна
Систематизация и связи
Философия культуры

 

   Сократ. ...у Гераклита случайно, что имена обоих означают течение? Да и Гомер в свою очередь указывает на происхождение всех богов от Океана и "матери Тефии". Думаю, что и Гесиод тоже. И Орфей где-то говорит:

Первым браку почин положил Океан плавнотечный,

Взяв Тефию, сестру единоутробную, в жены.

(Платон. Кратил)

Платон, упоминая в своих диалогах Протогоносов Океана и Тефию, отсылает своих читателей к ПЕРВИЧНОМУ, индуистскому (на его взгляд) дихотомическому началу Вселенной, как взаимо-действию Двух Потоков-Сил. (Подробнее - в "Путь Логоса. Часть Х-I. Митра, Непобедимое солнце", Гл. АПАМ НАПАТ-ПЕРСЕЙ-ПРОТЕЙ-МИТРА)  В индуизме этот процесс отражеет иконография "Пахтание Молочного Океана".

Семантически-схожее иконическое повторение индуистского "Пахтания" обнаруживается в крупнейшем собрании космологических фресок Православия, византийском монастыре Хора Константинополя (Стамбула) на грандиозной фреске "Схождение в ад" или "Воскресе-ние". Каждый из этих сюжетов является центральным в своих космологиях, о чем допол-нительно свидетельствует и рельеф в Анкгор-Вате, рис.2.

Причем Православие сохраняет индуистскую идею космологического Центра. То есть, композиции обоих сюжетов - и индуистского, и православноого - сближает расположение коллективных антагонистов вокруг центральной фигуры: в Православии это Сын Божий, в индуизме – бог Вишну или гора Мандара. Дихотомический православный аспект образуют Праведники, выстроившиеся за фигурой Адама - Слева от Христа и вереница Грешников, размещенных сразу же за Евой – Справа. Сам Христос изображен в мандорле (от итал. «мандорла» - «миндалина», т.е., СЕМЯ миндаля).Цитирую современного российского теолога митрополита Илариона (Алфеева):

На знаменитой фреске «Воскресение» » из константинопольского монастыря Хора (1315 – 1320) традиционая тема Сошествия во ад трактуется с особым драматизмом. В середине композиции – Христос в белой одежде; Христос держит правой рукой руку Адама, а левой – руку Евы. Адам  изображён почти бегущим навстречу Христу, Ева – с усилием поднимающейся из глубин ада. По правую руку Христа (слева от зрителя) изображены Иоанн Предтеча и ветхозаветные праведники с нимбами. По левую руку – ветхозветные грешники во главе с Каином, сыном Евы.» 

https://www.religion.in.ua/zmi/foreign_zmi/15889-vsex-li-vyvel-iz-ada-xristos.html

В свою очередь «Summarised from the Bhagavata Parana» (Book VIII, chapter 7) свидетельствует о том, как посредством Вишну враждующие между собой  светлые боги дэвы и темные сущности асуры пришли к согласию, и, лишь благодаря СОВМЕСТНОМУ ВЗАИМОДЕЙСТВИЮ, привели в движение механизм получения из Молочного Океана напитка Бессмертия, Амриту. Они достигли желаемого методом пахтания, попеременно, ВЛЕВО-ВПРАВО, вращая гору-«мутовку» Змеей, растягивая последнюю за противоположные концы, подобно тому, как две команды перетягивают канат. 

Обращает на себя внимание тот факт, что в обоих сюжетах   - и христианском (Константинополь), и индуистском (Анкгор Ват) – распростертые в обе стороны руки богов фиксируют связь-сцепку между всеми частями этих композиций. То есть, центральная фигура замыкает на себе некие противоположные динамичные процессы, что, например, в «менее очевидном» христианском варианте иконически «прописано» экспрессией (широкими шагами, движением всем телом к Христу) фигур Адама и Евы.

Возвращаясь к Платону, мы отметим здесь, что его Отсылка к Первоисточнику ценна прежде всего тем, что собственно Первоисточник своими основательными ведическими и пураническими текстами проясняет отраженную в подобной иконографии Ситуацию Создания Вселенной (или же галактики "Млечный путь", как вложенный в нее, Вселенную, кре-ационистский Процесс).

Вот что сказано об этом в энциклопедическом источнике:

Вишну каким -то образом связан со структурированием космического пространства и с движением Солнца. С Вишну связан и мировой змей Шеша, на котором покоится Бог в период космического безвременья».
Пахомов С.В. Вайшнавизм//Индийская философия: Энциклопедия.

Добавим - и Шешей же "пахтает" Молочный океан (Млечный Путь). Ту же смысловую нагрузку (галактическая Спираль, свивающаяся,  подобно гигантской Змее) несут Кетос греков, Левиафан иудеев и опосредованно -... гигантсткий  змей Православия. Есть такой. Тот что напоминает и о ГАЛАКТИЧЕСКИХ Кетосе, Левиафане и индуистском Шеше.

На пополнившей мировой креационистский иконический ряд знаменитой иконе Православия "Страшный Суд" гигантский змей означил Высоту структурной - СТРУКТУРИРУЮЩЕЙ! - космической Модели нанизанными на него 20-ю в кольцами-"воздушными мытарствами". 

Возвратимся, однако, к индуистскому Вишну - и к его "структурированию космического пространства". Патриций метафизической компаравистики Титус Бурхардт, вооруженный графической документацией индолога Элис Бонер, углубился в исследование подобного «космического структурирования» посредством  схемы (мандалы)  Рая Вайкунтхи (местопребывания Вишну). В своей работе  «The Heavenly Jerusalem and the Paradise of Vaikuntha» он отразил внезапно обнаруженные числовые и графические соответствия Вай-кунтхи - и рая христиан, изображенного на знаменитых, самых ранних иконах астурийского монаха Беатуса Лиебанского (иллюстрации к «Комментарию к «Апокалипсису», ок. 750 г. н.э.).

https://sufipathoflove.files.wordpress.com/2020/01/titus_burckhardt-mirr...

https://www.themorgan.org/manuscript/110807

Бурхардт пишет (стр.102-109):

он представлял небесный город, как бы увиденный сверху... На той же иконографической схеме отчетливо видна квадратная форма города: «И лежит город четырехугольный, и длина такая же, как и ширина... (XXI, 16)»

- и дальше, - о размерах этого Квадрата:

«Центральное поле Вайкунтха-мандалы разделено на небольшие квадраты; наш рисунок имеет размер 13×12; такое же деление на квадраты 12×12, а иногда и 13×12 обозначает центральное поле небесного града в неко-торых старых рукописях группы Лучей».

Давайте подкрепим нашу уверенность именно в этом соответствии, выполнив перевод на руссский язык подписи-коммениария к индуистской мандалой Рай Вайкунтхи. Итак, Трипада (санскрит) – «Трёхногий»; Вибхути (санскрит) – Сила; совершенство, превосходство, величие, величественность; слава..

Манимандапа - 1) Название места жительства Шеши. 2) хрустальный зал. (Источник: DDSA: Практический санскритско-английский словарь). Вот как комплиментарно охарактеризовали в индуизме заокеанскую ТРЕХ-НОГУЮ Матрицу!

И, наконец, Мирове Древо в центре Матричного поля. Постойте, но ведь  это...  сама Матри-ца,  разве не так? Точнее, ЕЩЕ ОДИН ее художественный визио-дублер. Мексиканский историк и философ Альфредо Лопес-Остин познакомит нас с ацтекской версией этого Древа под названием Тамоанчан.

«Тамоанчан — великое космическое дерево… Два его ствола, закрученные один над другим в форме спирали, пред-ставляют собой два потока противоположных сил, которые в своей борьбе производят время. Тамоанчан находится в центре космоса» (Tamoanchan y Tlalocan) https://www.academia.edu/41112369/Alfredo_L%C3%B3pez_Austin_Tamoanchan_y_Tlalocan

Так как Альфредо Лопес-Остин направляет свое исследование «на приоритетный поиск «конкретных формы восприятия космоса» индейцами Мезоамерики, он останавлявается именно на космическом Древе Тамоанчан «по причине его  многочисленных упоминаний,  связанных с глобальным движением космоса».

А.Лопес-Остин наблюдает такое движение в древних изображениях Тамоанчана как динами-ческое взаимодействие двух потоков: огненного и водного, образующих закрутку малиналли.  «Союз горячих и небесных сил с холодными силами подземного мира порождает ход времени в тварном мире» - делает вывод Лопес-Остин.

Смешение двух противоборствующих сил в воинственном и созидательном процессе внутри космического Древа рассматривается мексиканским философом как средство построение самой Модели Космоса (стр.115, 143). Со своей стороны - на основании наблюдений А.Лопеса-Остина - мы отчетливо видим в этой Модели Матрицу Цолькин, с указанными в ней исследователем «фигуры полосатого дерева с чередующимися полосами четырех цветов, вращающимися по спирали».

Именно она, эта Матричная Модель будет восприята в дальнейшем всеми мировыми культурами как основная космологическая и мировоззренческая. И ее форма - в тех или иных вариациях - будет просматриваться именно в символах священных деревьев, как отражение Космоса – и Знаний о нем.

Грааль и знаменитый мировой КВЕСТ, связанный с ним - Ядро всей гностической космологии. И Камень как Грааль - это ни что иное, как Философский Камень. Почему же, спросите Вы, у Вольфрама фон Эшенбаха он "прописан" абсолютно в контексте Мирового Древа, рассматриваемого нами?

Потому, что этот камень есть ничто иное, как Семя. Даже Семя от библейского Яблока - оно также остается Семенем, попадая  почву и произростая: верх кроной и вниз корнями. 

Читаем знаменитый гностический фолиант "Тайны готических соборов" Фулканелли:

«Это частица первичного Хаоса, известная всем, которая везде продается... Он не только камень, но и распятие и животное, он есть везде и был всегда и у всех... Этот камень не является камнем, ибо имеет свойство производить на свет».

Семя/зерно - центральный "фигурант" мистерии Осириса с его легендарным "проростанием", древнеегипетский сюжет, послуживший основой "хлебному (зерновому) христианскому ритуалу Евхаристии  (Подробности в Книге Автора "Факторы майя..." Глава Последняя печать) .https://independent.academia.edu/IChernysheva

Рос. философ Дмитрий Курдыбайло пишет:

Семя выступает как принцип дальнейшего развития, и каждый специфический момент этой принципиальной заданности, или предопределенности Плотин называет логосом. ... [на уровне микрокосма Плотина завораживает способность]семени любого, и растения, и животного, и человека — содержать в себе в потенции все сложное устроение будущего организма

https://cyberleninka.ru/article/n/kosmogoniya-plotina-i-uchenie-o-sperma...

Канадский философ Люк Бриссон - о том же, только на уровне макрокосма:

Космос возвращается в то состояние, из которого он возник, причем каждый цикл является лишь повторением всех предшествующих. Это всегда одни и те же «семенные или зародышевые начала», которые заново актуализируются в каждом случае.

поскольку возникновение у Плотина неотделимо от созерцания, логосы одновременно оказываются и разумным содержанием и правилами, законами или формулами, управляющими процессом порождения чувственно воспринимаемой действительности низшей частью мировой души/* 

/* С известной долей условности можно даже соотнести эти «рациональные формулы» с компьютерной «программой».

https://cyberleninka.ru/article/n/logos-i-logoi-u-plotina-ih-priroda-i-f...

Сравним наши рассуждения с анализом феноменов Мирового Древа и Семени, сделанным известным мексиканским историком и философом Альфредо Лопесом-Остином на основе этнологического, исторического материала индейцев Мезоамерики. А. Лопес-Остин исследует характерные этимологии в родовом стволе понятий, сформировавшихся вокруг слова Xima и его производного Ximoayan:
Мексиканский философ делает поразительный вывод, что космический феномен, прямо или косвенно связанный с Семенем: 

 Xima участвует в образовании слов, означающих «семя» — ксиначтли, ксиначотль. Частица -ach- означает «маленький», «уменьшенный»; но оно также имеет значение «Начало» в слове achto: «Первый».

Мексиканский философ делает поразительный вывод, что космический феномен, прямо или косвенно связанный с Семенем 

«и есть той самой частью космоса, где происходит редукци, приводящая в конечном итоге к Семени — и к перезапуску» (с. 222).

Перезапуска Жизни как маленького Ростка, так и огромной Галактики, «Молочного Океана», пахтанного в обе стороны двойным змеем Кетосом-Шешей.

Первые боги древнего мира — Океан и Тефия (Платон, Кратил), связанные двойным змеем Кетосом. Музей мозаики, Газиантеп, Турция

 

 

 

 

Комментарии

Аватар пользователя Ариадна

С Дополнениями.