о божественных энергиях
Как известно, свт. Палама почитается как создатель учения о божественных энергиях. Но кто н.б. может объяснить, в чём новизна или полнота или специфичность его учения ? Я понял так, что есть непознаваемая сущность (Бога) и познаваемые, ощущаемые энергии, теофании. Но:
1. это было известно и до 14 в.
2. при таком разделении вообще непонятно любое воплощение, в т.ч. "Слово стало плотью".
Возможно, я упрощаю, но паламизм - это просто доведённый до абсурда Платон.
- chron
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.
Комментарии
Объяснять не решусь. Но с пафосом вопроса согласен, только заменил бы Платона на Максима Исповедника. На мой взгляд, "энергии" ничего в богословский дискурс не добавляют по существу, однако расцвечивают его новыми красками. Это как в дискурсе теории сознания использовать понятие информации, толку ноль, но выглядит солидно.
Спасибо. Про информацию в познании - точно.
А то мне казалось, что у меня предвзятый (или поверхностный) взгляд.
Видимо, св. Григория следует оставить оставить теологам: т.е. не пытаться обнаружить у него какие л.б. философские позиции.
А вот с прп. Максимом я прямой связи не увидел. Что Вы имеете ввиду в вопросе сущность/энергия ?
На мой взгляд, наиболее адекватная рецепция Платона именно у преподобного Максима. Я имел в виду его концепт Божественных и тварных логосов === Божественные и тварные энергии.
Никаких энергий у преп. Максима нет, конечно, как нет этого и у Платона. Но есть тропосы, ипостасные воплощения, типа.
А насчет близости к Платону, приведу лишь одну цитату:
“Ибо все творения Божии с должным искусством умозрительно созерцаемые нами сообразно естеству, возвещают нам те логосы, в соответствии с которыми они получили бытие, и вместе с собой обнаруживают в каждом творении цель Божественного [Промысла]”.
Энергийный же смысл выражается в платоновское понятии причастности - логосам. Причем МИ выделяет несколько типов логосов. В норме человек причастен по своей природе логосу бытия, но по своей ипостаси он может снискать благодать причастности даже логосу присноблагобытия, как оно у святых. Вкратце. А на деле это у МИ весьма тонко разработанная концептуальные схема. Непревзойденная вершина богословской мысли, опять же, на мой взгляд.
Да, точно.
Но вообще, все эти логосы, если снять словесную шелуху, мне кажется, просто попытки соотнести каким л.б. образом эмпиризм и мышление. Напр., решить вопрос где реальность ? - в восприятии или в мышлении. Или спросить, где истина. А о причастности есть интересная статья Бирюкова. Если хотите, вышлю ("Тема причастности Богу в византийской патристической литературе ...").
Хе, что за шелуха у логосов? ;) это не шелуха, это просто приложены недостаточные усилия различения. Логосы - различаются, по благодати , ессно. То есть, открыта возможность проникновения к сути вещей. Вот о чем логосы. У МИ есть изумительный по изяществу и силе пассаж на эту тему, смысл которого в том, что суть постигается двояким усилием - через созерцание вещей, как воплощенных образов, и посредством непосредственного прикосновения к логосу в усилии чистого умозрения.
С Дмитрием знаком. Но не помню, есть ли у меня эта статья. Если она у вас под боком, вышлите на всякий случай
s.bronze////на gmail
отправил. смотрите почту.
Нашел этот пассаж:
"Для обладающих [духовным] зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам. Ибо чувственный мир существует в умопостигаемом посредством своих логосов, а умопостигаемый в чувственном - посредством своих отпечатлений. <...> И если невидимое зрится посредством видимого, как написано, то для преуспевших в духовном созерцании легче будет постигнуть видимое через невидимое. Ибо символическое созерцание умопостигаемого посредством зримого есть одновременно и духовное ведение и умозрение видимого через невидимое. Ведь сущие, делающие явными друг друга, должны всегда иметь истинные и ясные отражения один другого, и связь между ними должна быть незамутненно чистой" (Мистагогия, II).
Но тут речь о тварных логосах, дань святоотеческой традиции, которая сложилась под сильнейшим влиянием Аристотеля.
О, хорошо сказал. Нужно ещё раз прочесть Мисталогию.
Да. Из этого фрагмента прямой путь к исихазму, как стремлению обнаружить Бога в себе. А мне понравилось ещё здесь: «чувственный мир существует в умопостигаемом посредством своих логосов».
Может до Паламы кто-то и писал об энергиях, хотя бы тот же Аристотель. Но Палама это христианский мыслитель и энергия у него не аристотелевская. Паламе Бог открылся как свет. В его учении энергия постигается как откровение, а не в мышлении. Собственно об этом и был у него спор с Варлаамом.
Термин энергия использовал еще св. Василий Великий (если не ошибаюсь, короче, термин был в ходу). А истоки паламизма по мне так надо искать в трудах того же МИ, там идейная основа, да еще может у Симеона НБ
Например, вот пишут:
" Учителями Света par excellence: Макарий/Симеон (4-5 вв.), Симеон Новый Богослов (10-11 вв.) и Палама (14 в.). "
http://synergia-isa.ru/wp-content/uploads/2011/05/hor_svet_plotin-favor_...
Ну а впереди всех, конечно, Платон.
Насчет откровения, а не мышления - если не считать, что Божественные энергии познаются пупком, то остается лишь духовное зрение и озарение, а озараются светом, о чем и писал пр. Максим. Интересен вопрос о модусе души при Богообщении. Здесь два варианта: или классическое ее воспарение над телом, или исихасткое растворение тела в душе до достижения единства. Чисто техника, не принципиально. Как не принципиален и троллинг древних греков пренебрежением к личности ;)
Посмотрел я статью Хорунжего. Так,... ни о чем. Противопоставил неоплатоников и исихастов... Я соглашусь с вами что откровения это "духовные озарения"...Действительно, куда возносится душа или внутрь или на небеса не принципиально. Главное, что понять мистический опыт, весьма непросто. Его понимание это ответ на вопрос на какие ценности тебе ориентироваться в твоем бытии, что ждать от понятого тобой. Короче какую силу и в чем ты будешь черпать совершая свое бытие.
Тут я с вами не соглашусь. Каждый богоизбранный ни от кого идей не перенимает. Бог открывается только зрелым, чистым душой людям. То что есть расхождения в понимании мистического опыта, так это нормально. Объясняясь с людьми и собой опираешься на тот багаж жизненного опыта, который сам имеешь.
=Каждый богоизбранный ни от кого идей не перенимает
Пожалуй. Даже если отвлечься от богоизбранничества, то понимание кого-то возможно, когда уже сам понимаешь. Так что мое высказывание след трактовать исключительно в историософском ключе.
Может быть, я упрощаю, но кажется (или так хочется думать), что здесь речь идёт об одном. А именно: сущность и её феномен. Пусть "внешнее оформление" в одном случае будет Бог Отец, в другом некий Абсолют (Первоначало и т.п.). Я вижу здесь и у Паламы и у Аристотеля одно и то же: две реальности и попытка осмысления их взаимодействия. И, кстати, где-то читал, что у Аристотеля допускалось несколько перводвигателей, и число какое-то несуразное, кажется, 47.
Так часто бывает, что одни и те же слова в разных миро воззрениях значат по разному. Реальность всегда одна. Различны понимаемые людьми ее структуры. Палама и Аристотель принадлежат к различным философским лагерям: реализма и номинализма.