Совесть
Совесть - сопряжение с изначальностью\истиной\подлинностью\искренность.
Совесть не информация о поведении и не оценка, тем более информации о поведении, и вообще не "о", а непосредственное, проживательное -- рефлексирование своего состояния-полноты. Бог при "изготовлении" мира, каждый вечер проверяет "а хорошо ли мне". Не хорошо ли я сделал, а хорошо ли мне, не нарушилось ли изначальное хорошо-настроение. Это настроение - настроение плеромности-полноты. Делать по совести - делать свои дела не выходя из полноты-плеромности, т.е недеянием, что может быть выражено по-другому как - по воле божьей, в смирении ----- а еще лучше в смиренномудрии т.е еще и с прибавкой "Умности" (состоянием рефлексии резонанса с полнотой плеромного - хоры событийно-смыслового пакета).
Человек не просто "не безгрешен", а всегреше,н пока он находится в состоянии "повреждения" (в состоянии частичности) и он мучается ощущением своей греховности - отпадения\выпадения из плеромы - от ощущения нахождения в кеноме*
Кенозис* - пустота жизни, ее скучность, несмотря на попытки раскрасить ее и сделать "нарядной" -- основа подкладки страдания жизни в поврежденности, преодолевается путем "исправления" - возвращения к изначальности -- в Полноту-плерому, но с прибавкой освоения частичности через вектор инструментальности -- Умность. Через проработку-проживание малой потерпевшести, -- осознание и проживание Потерпевшести большой (глобальной) возможно возвращение полноты -- ВОСКРЕШЕНИЕ - оборотной стороны УМИРАНИЯ (умирания к миру скучности и пустоты майи) к миру НЕСКУЧНОСТИ - умному пребыванию - управлению миром частичности (лока) из мира\состояния Полноты.
-----------
* -- КЕНОЗИС (греч. *** — опустошение) — термин христианской теологии, которым обозначается акт нисхождения в мир Бога, по собственной воле ограничивающего свою славу и принимающего условия земного бытия. Термин К. достаточно позднего происхождения. У гностиков в широком хождении было понятие кенома (греч. *** — пустота), которым в системе Валентина, напр., обозначалось противоположное плероме пустое пространство, которое заполняется исходящей из плеромы Софией (см. Софиология) и ее порождением — Демиургом, созидающем в кеноме семь космических сфер, т. е. оформляющем материальный мир. Теология валентиниан учила, что мир, сотворенный рожденным в кеноме Демиургом, — мир несовершенный, приуготовленный к гибели, поэтому в кеному является «третий Христос», чтобы спасти в материальном мире то, что можно вернуть в плерому — пневматиков и психиков. Христианская идея К. акцентирует не столько значение пустоты, ничтожности материального мира, сколько представление о самоуничижении Божества, принимающего при нисхождении в мир человеческую природу, причем в образе рабском, смиренном до крайней степени — крестной смерти (Фил. 2:6-8). В патристике основы учения об «уничижении Христа» были заложены Кириллом Александрийским (5 в.), который конкретизировал понимание в Иисусе Христе соотношения божественной и человеческой природы, определил толкование степени зависимости воплотившегося Сына Божьего от человеческой природы. В протестантской теологии тема К. стояла в центре спора «криптиков» и «кенотиков» по поводу человеческой природы Христа. Разработка учения о К. сопряжена с проблемой свободы выбора человеком между добром и злом, допущенной в силу самоограничения божества. В православном богословии теме К. посвящен труд М.М. Тареева «Уничижение Господа нашего Иисуса Христа» (1901). В 20 в. термин К. стал одним из ключевых в философии Г.П. Федотова, который в понятиях «кенозис Христа», «кенотическая святость» акцентировал значение добровольного уничижения Христа и русских святых. Опираясь на понятие «кенотическая святость», Г.П. Федотов стремился раскрыть особенности русской религиозности. В оборот современного религиоведения понятие «К.» вошло в значении жертвенного и униженного нисхождения Божества в мир, осуществляемого из любви к страждущим. При сравнительно-религиоведческом подходе в близкую связь с идеей К. могут быть поставлены представления об аватарах и учение буддизма Махаяны о бодхисатвах.
А.П. Забияко
- Потерпевший
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.
Комментарии
Ответ на комментарий: "Ганапати, 3 Июль, 2014 - 09:46, ссылка"
Я не гностик - поэтому я вполне с Вами :)
Кроме того, я не обладатель, а лишь сопрягатель или, лучше, управлятель сопряженностью (нераздельностью-неслиянностью) -- я могу сопрягаться со своим хозяйством, внутренним - полнотой-плеромностью, и внешним - миром, а также с Вами через внешнее посредством слов-указателей и через внутреннее - непосредственный контакт.
Когда моя плеромность (та, которая во мне "есмь" (и которая может развернуться и "захватить меня -- тогда уже я в ней, а не она во мне)) активизирована я могу "слышать" запрос вашей плеромности (отклик на нужду).
Вот, скажем, однажды я дремал в автобусе и вдруг обнаружил себя движущимся к двери, в которую женщина пыталась "запихнуть" коляску с ребенком и начал осознавать свои действия, когда уже помогал ей. Хотя сопряжение с двигом совести в направлении запроса нужды, я осознал чуть раньше и как бы не позволил "проснуться" контролеру сознания раньше, чем не услышал успокоения совести (когда в женщине утих внутренний крик нужды).
В детстве я любил находится в состоянии погруженности в совесть. Как это происходило? - Я начинал "озадачивать себя вопросом типа: "А кого бы я перенес через линию фронта окажись я разведчиком, а моего товарища ранило и захваченный нами "язык" - генерал, в котором сидят сведения, которые спасут жизнь десятку тысяч "наших"?
По моим ощущениям совесть вполне можно положить субстанцией, а полноту, частичность (отпадение), или поврежденность (некоторая степень сопряжения с полнотой (которая в нас)) определить через степени контакта с ней - сопряженности.
Возможно он и есть сама эта субстанция - совесть. Или может так - Бог (Папаша-Закон) - граница между миром и божеством, которое и есть совесть, а Папаша - суровая и строгая Безжалостность - держательница акций Безупречности.
-- Думаю совесть - расстроение -- зыбление заслонки-отграниченности от божества\полноты\совестности. И через активацию этого расстроения можно не только слегка соприкоснутся с изначальностью, но и погрузившись в нее позволить ей стать больше нас, хотя бы на время позволить ей стать нашей оболочкой.
Психические явления, "ментальные" явления, духовные явления могут возникать не только последовательно, но и одновременно (параллельно). Сознание способно выходить на режим "слышания" их параллельности (проживание миговоти и вечноностности) с последующим "обуванием" их во временную, и, даже, причинно-следственную последовательность.
Точность - это пространственное, т.е интервальное и опосредованное. Впримере с автобусом я не знал, а следовал ей (беззазорно). А когда мы продвигаемся в таком деянии-следовани, то можно уже начинать сопрягать свою волю "ейной", т.е практиковать со-намерение и со-творение.
Разве может что-то действовать в подсознании. Есть ли так, то этот деятель сразу станет кем-то. А подсознание - сознанием.
Может лучше сказать, что совесть может "взъерошить" подсознание, тем самым "высветив" его и сделав сознаванием и, затем, достигнув более тонкой степени этого "зыбления-възерошивания" и захватив каждую "клеточку" тела внутреннего (каждую фибру души), совершить революцию-переворот, когда уже не совесть (ядро-зародыш плеромности-полноты) в нас, а - мы в теле полноты, и "нравственное ядро" разворачивается в одеяние совести-славы.
Природа совести такая-же, как и природа "горчичного дерева" (а также души, и благодати - ЦН ("царствия небесного") ) - она "умеет" сворачиваться и разворачиваться. Басё говорит: "У кого в сердце нет Цветка, тот подобен зверю"*. Этот цветок-совесть и есть тот "талант" который никак нельзя ни терять, ни зарывать в землю, а только преумножать - разворачивать в одеяние ЦН и утвердившись в этом перевороте-революции - сжечь "лягушачью кожу" и одеться в одежды "царские" - подлинно человеческие -- "священнические", и перейти жить из "избы ледяной в избу лубяную", из бытийности в Житийность - в пределе в дом-одежду освобожденной ЦНС (освобожденной от отягощенности системы патернообразующей -- симпатической+парасимпатической) из "тела возбудимости" в "тело возмутимости"!
---------------
* -- Потому Басё и говорит: “Кто следует Творящему Духу /Дзока/, становится другом четырех времен года. На что ни смотрит, во всем видит Цветок. О чем ни думает, думает о Луне. Кто не видит во всем Цветка, тот дикарь. У кого в сердце нет Цветка, тот подобен зверю. Избавься от дикаря, изгони зверя, следуй Творящему Духу и вернешься в него”[10]. Т.е. станешь Просветленным и как всякое просветленное сознание — всеединым.
«СИНЕРГЕТИЧЕСКАЯ МОДЕЛЬ ЯПОНСКОЙ КУЛЬТУРЫ» ТАТЬЯНА ПЕТРОВНА ГРИГОРЬЕВА