Развивая свое философское теоретическое мышление, мы одновременно созидаем и конкретизируем мировоззренческий образ Вселенной. Такое созидание не является личным делом каждого отдельно взятого человека, оно базируется на анализе и интерпретации тех бытийных образов, которые присутствуют в философских концепциях как современных, так и древних философов.
Если внимательно присмотреться ко всем фрагментам Гераклита и постараться соединить их в единое целое, то можно увидеть, что в философском наследии этого великого философа уже как бы светятся важнейшие моменты учения об эволюции (и инволюции).
Попробую это доказать. Совершенно очевидно, что Гераклит считает гармонию космоса его важнейшим, как бы мы сейчас сказали, – системообразующим, свойством. Что такое гармония? Хайдеггер поясняет, что это: «άρμός, скрепа, то есть нечто такое, что совершается тогда, когда одно прилаживается к другому и оба подгоняются друг ко другу, то есть совершается сплачивание, сплочение» [1, с. 179].
У Гегеля такое «сплачивание» осуществяется через «противоречие как тождество противополагаемых вещей». Восьмой из дошедших до нас фрагментов высказываний Гераклита [2] говорит именно об этом, особенно если принять его в переводе М.Хайдеггера: «Противодвижение есть сведение воедино, и из раз-несения [рождается] сияющее слаживание» [1, с. 185]. На мой взгляд, данный фрагмент отчетливо рисует нам не что иное, как объективное (!) изначальное свойство диалектичности бытия, состоящее в том, что притяжение противоположностей осуществляется благодаря их различию, а их взаимоотталкивание оказывается непременным условием возникновения гармонии в их взаимоотношениях.
Необходимо также подчеркнуть, что другое важнейшее понятие Гераклита – «Логос» обозначает не только человеческую речь и её логику. Логос, прежде всего, является словом, «речью» самого Космоса, его «собирающей всё воедино» силой, обеспечивающей мировой порядок и мировую гармонию. И если внимать ему, Логосу, а не всего лишь произносящему эти слова Гераклиту, то можно понять главное: всё есть одно. А это, в том числе, означает и то, что нельзя отрывать «натуральный круговорот», то есть φύσις, Природу, находящуюся в вечном движении становления, от созерцающего эту природу человека. Еще раз подчеркнем: для Гераклита, говорящего «Всё есть одно», как человек, так и φύσις это – Одно. И поэтому Логос для них является общим.
М.К.Мамардашвили считает, что Гераклит, якобы, говорит не о естественном круговороте вещей, а всего лишь о «мире нашего понимания» [3, с. 82; с. 91]. Однако принципиально важно подчеркнуть, что этот самый «мир нашего понимания» существовал и будет продолжать вечно существовать и даже без нашего его понимания. В противном случае эволюционный процесс изменения природы мы должны признать как лишь нечто кажущееся нам таковым. На самом же деле он представляет собой постоянное сотворение Бытия, вечный процесс оживления и одухотворения Мира.
Мир нашего понимания – это не только мир нашего непосредственного бытия, а Бытие-Логос, устойчивое и единое в постоянно движущемся Универсуме. Логос – это, в первую очередь, Закон Дела, проявляющегося в деятельности всего сущего. Словом он становится для человека уже посредством осмысления последним как природной, так и своей собственной деятельности.
Очень важно понять, что на примере своих великих философских открытий-озарений Гераклит пытается показать, что свой ум человек может и должен использовать не на свою погибель, а на свое благо. Прежде всего Гераклит призывает людей слушаться космической мудрости. При этом Великий Мудрец стремится убедить их в том, что он изрекает им лишь то, что «изрек» ему космос посредством Логоса.
Главное содержание в логосе (голосе) космоса Гераклит уловил абсолютно верно: нельзя человеку идти против законов Вселенной. Возможно, кто-то спросит, а почему в таком случае Гераклиту не посоветовать человеку брать пример с представителей животного мира? Вот уж кто живет на свете в полном согласии с законами природы, так это птицы и звери! Однако глубинная суть их существования скрыта от них. Непосредственно они живут лишь для того, чтобы питаться и размножаться. И для этого им даны органы чувств. Человеку же, кроме чувств, дан разум. Для чего? – По-видимому, для того, чтобы он законами своего бытия в космосе пользовался не инстинктивно, а с пониманием скрытого от природных органов чувств смысла этих законов. «Природа любит скрываться», – утверждал Гераклит (фрагмент № 123). Ну, что же, для того человеку и дан разум, чтобы с его помощью искать и находить это сокрытое, превращая его в άλήθεια (не-сокрытое). Искать и находить завещанный человеку Путь к Истине. Путь, понимаемый и как знание, и как умение двигаться к правильной, благой цели!
«Скрытая гармония лучше явной», – заявляет Гераклит (фрагмент № 54). Чтобы понять, что же скрывает Природа не только от животного, но какое-то время и от человека, рассмотрим внимательно Гераклитов фрагмент № 124, взятый из «Метафизики» Теофраста, который гласит: «Прекраснейший космос [был бы] как бы куча copy, насыпанная как попало». Что означает в данном случае «был бы»? Чьи это слова, Гераклита или же Теофраста? Для себя я перевожу их так: прекраснейший космос был бы похож на насыпанную кучу мусора, если не понимать, что то, что мы непосредственно видим, это всего лишь доступный нашим чувствам «застывший» момент некоего закономерного гармоничного движения. Гераклит гениально чувствует, что за этой «кучей сору» скрыта гармония. И мы-то, современные, знаем, что это – гармония закономерного эволюционно-инволюционного процесса Природы.
Между прочим, природа «прячет» от человека и вот какую важную вещь: она до поры – до времени скрывает от него, что законы природы – это не что-то чужое для него, а это его собственные законы, за которые надо бороться: «Народ должен сражаться за закон, как за свои стены» (фрагмент № 44). И поэтому: «Своеволие следует гасить скорее, чем пожар» (фрагмент № 43). И речь здесь, на мой взгляд, идет, в первую очередь, о своеволии и дерзости софистов.
Таким образом, Гераклит не останавливается лишь на утверждении всесилия логических законов бытия. Он показывает, что глупо человеку считать самодостаточным свой ограниченный, противоречивый и эгоистический рассудок, если на самом деле мудрость заключается совсем в другом. «Мудрость заключается только в одном: признать разум как то, что управляет всем при помощи всего» (фрагмент № 41). А если вспомнить об общности космического и человеческого логоса, то становится понятно, что позволить Космическому Разуму управлять им, человеком, отнюдь не означает впасть в добровольное рабство, а, напротив, означает – стать мудрецом, носителем этого мирового Разума, и самому участвовать в управлении «всем при помощи всего». Узнай, пойми и тем самым присвой узнанное-понятое, а уж, как известно, за своё-то, родное, можно и жизнь отдать!
Гегель, как мы помним, начинает свое исследование бытия с его неопределенной еще непосредственной данности. Непосредственное неопределенное. Что же у Гераклита является аналогом такого определения? Да, конечно же, – вечный космос, что окружает нас, бестолковых, не умеющих вписываться в законы этого космоса. А не умеем – потому, что законов этих не знаем. Но, в отличие от Гегеля, Гераклит не оставляет это исходное определение чисто логическим и потому неопределенным. Он сразу же стремится раскрыть те его главные качества, которые подсказывает ему его потрясающая, божественная интуиция. Космос, в сущности, оставаясь самим собой («огнём»), в то же время постоянно меняется, в смысле большего или меньшего соответствия своей сущности, своей «огненности». И это, я думаю, неплохая стартовая площадка для дальнейших размышлений более поздних философов над таким пониманием начала бытия.
Гераклит, вроде бы, утверждает и конкретизирует то же самое, что утверждали до него и некоторые другие философы, но дело в том, что утверждает всё это он в высшей степени обоснованно и убедительно. И это происходит именно потому, что в основе всех его утверждений лежит глубокая убежденность в том, что космос изначально и вечно диалектичен, а исходное тождество противоположностей, создающее эту диалектичность бытия – это тождество всего и одного. Всё есть одно. И дело не только в генезисе всего из одного. Дело в том, что вечный покой бытия осуществляется его вечным движением. Вот она, та великая мысль, суть которой никак не мог понять зашоренный своей «математизированной» логикой Парменид!
Не боясь повториться, подчеркну то, что является в Гераклитовой мировоззренческой картине важнейшим. Итак, Космос и его Логос существуют вечно, но большинство людей не видят и не слышат Логоса, и в этом источник всех их бед. Они страдают именно потому, что не осознают, что в первую очередь «необходимо следовать всеобщему», и живут по собственному, не ведущему их к гармонии с космосом, усмотрению. Причем, мало того, что они ведут себя неподобающе, им еще кажется, что их отказ от следования общему закону можно скрыть, как это делают преступники, совершая свои неблаговидные деяния под покровом ночи. Однако в космосе никаких ночных покровов не существует. Укрыться от космоса – вечно живого огня, от его логоса так же невозможно, как от никогда не заходящего солнца: «То, что самый испытанный [мудрец] знает и соблюдает, есть только мнение» (фрагмент № 16). «И, однако, Правда настигнет лжецов и лжесвидетелей» (фрагмент № 28).
И вот мы, современные люди, взирая на свои многочисленные глобальные проблемы, и не зная, что с ними делать, начинаем, наконец-то, понимать (обязаны понять!), насколько пророческими были эти слова Гераклита. Эти проблемы возникли и возрастают потому, что люди вечно хотели и хотят устроить свою жизнь по придуманным ими эгоистическим, разрушительным законам, забывая о том, что достойно жить они могут, руководствуясь не своими противоречащими друг другу «мерками», а следуя объективным мерам метаморфоз вечно живого Огня-Космоса, на самом-то деле являющимися собственными мерами проявления и развития сущности человека и человечества.
А, если, следуя примеру Хайдеггера и ряда других проницательных комментаторов, мы всмотримся и вчитаемся в ряд высказываний Гераклита, то мы увидим, что многое из того, о чём мы размышляем сейчас, фактически было уже сказано и предсказано этим гениальным сыном древней Греции. Посмотрите: «Психеям смерть – стать водою, воде же смерть – стать землею; из земли же вода рождается, а из воды – психея» (фрагмент № 36). Что собою представляют эти беспокойные, неугомонные психеи? Я думаю, что и здесь речь идет о том же самом огне, мерами загорающемся и мерами потухающем. Так что прав Гегель: огонь – это символическое изображение Духа, Разума. Позже, как известно, термин «психическое» применяется и Пьером Тейяром де Шарденом, при описании им ортогенеза (направленного развития) сознания через эволюционное восхождение от неживого (литосфера) к живому (биосфера) и мыслящему (ноосфера). Гераклитов фрагмент № 36, таким образом, наполняется научным содержанием.
Какой смысл вкладывает Гераклит в свое знаменитое изречение: «Многознание уму не научает» (фрагмент № 40)? Да тот, разумеется, что всё множество знаний обесценивается, если их не считать производными от главенствующего знания: «Мудрость заключается только в одном: признать разум как то, что управляет всем при помощи всего» (фрагмент 41). При этом Разум управляет «всем при помощи всего» посредством Логоса как закона, созидающего своеобразную «логистику» совокупности и последовательности движений и метаморфоз бытия.
И далее: «По какому бы пути ты ни шел, границ психеи ты не найдешь; столь глубок ее логос» (фрагмент № 45). Так и хочется повторить и продолжить [4] Хайдеггерово сравнение логической картины бытия Гераклита – с онтологическими задумками Ф.Ницше [5, с.37]. А именно, прибегая к своеобразным понятиям Ф.Ницше, мне хочется проинтерпретировать и развить вышесказанное следующим образом: итак, границ души не существует, ибо низ и верх ее замкнуты в вечный путь «Воли к Власти» к «Возвращению Того же самого» (то есть космоса как гармоничного бытия). «Путь вверх и вниз – один и тот же» (фрагмент № 60). Ибо все «психеи» находятся в одной и той же системе превращения «Огня». Более поздние мыслители назовут это единством, а точнее – тождеством эволюции и инволюции.
«Быть» Космосу можно только таким образом. Быть иначе ему невозможно, так как он, в отличие от хаоса, «обязан» быть гармоничным, умело слаженным.
Традиционный перевод фрагмента № 8 гласит: «Враждующее соединяется, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу». Приведенный нами выше герменевтический перевод Хайдеггером этого фрагмента позволяет пролить свет на то, что космическую гармонию нам следует понимать как «сияющее слаживание».
Таким образом, вечно присущая Логосу объективная диалектика служит вечному со-держанию гармонии космоса.
В этом вечном самообновляющемся бытии Космоса «[Все – едино: делимое – неделимое, рожденное – нерожденное, смертное – бессмертное, логос – вечность; отец – сын, бог – справедливость]; не мне, но логосу внимая, мудро признать, что всё – едино» (фрагмент № 50).
Выше мы уже говорили о том, насколько важно человеку знать и воспринимать эту в разных вариантах повторяемую изначальным философом Гераклитом изначальную мудрость Бытия.
Нельзя не добавить к сказанному ещё то (многие этого не видят), что Гераклит признаёт и одобряет наличие отбора со стороны Логоса наилучших «психей», то есть душ, которые способны бесконечно возрастать и облагораживаться: «Один для меня – десять тысяч, если он – наилучший (благородный)» (фрагмент № 49).
Именно поэтому Гераклит подвергает суровой критике тех людей и те сообщества, которые лучших из своего окружения изгоняют и осуждают неправедным судом. Это, по-видимому, Гераклит считает настолько большим и непростительным нарушением космического закона бытия, что гневно пишет: «Правильно поступили бы эфесцы, если бы все они, сколько ни есть возмужалых, повесили друг друга и оставили город для несовершеннолетних, – они, изгнавшие Гермодора, мужа наилучшего среди них, со словами: «да не будет среди нас никто наилучшим, если же таковой окажется, то пусть он живет в другом месте и среди других» (фрагмент № 121).
При этом можно видеть, что возмущение Гераклита вызывает не только сам факт несправедливого изгнания конкретного выдающегося человека, а то, что люди толпы провозглашают подобный поступок своим неоспоримым правом. Ещё бы: ведь человек, согласно философии софистов, – мера всех вещей а, следовательно, и – людей! Но, вслед за Сократом, зададим себе вопрос: а каким должен быть этот самый человек, который имеет право мерить всё и вся?
Почему им не может быть Гермодор, справедливый и благородный, и почему роль такого «измерителя» и «вершителя судеб» имеет право брать на себя толпа эгоистично мыслящих людей, которые почему-то вправе решать, кому оставаться жителем полиса, а кому быть изгнанным? Этот риторический вопрос во многом проливает свет на то, почему Гераклит, а позже – и Сократ, и Платон, и Аристотель считали демократию неприемлемой формой управления государством.
Литература:
1. Хайдеггер М. Гераклит. – СПб.: «Владимир Даль», 2011. – 504 с.
2. Нумерация фрагментов высказываний Гераклита взята из работы Германа Дильса «Фрагменты досократиков» (перевод М.А.Дынника)
3. Мамардашвили М. Лекции по античной философии. – М.: «Аграф», 2002. – 320 с.
4. Ивакин А.А. О вкладе Фридриха Ницше в формирование современной онтологии (размышления над текстом лекций М.Хайдеггера о Ф.Ницше) //Наукові праці Національного університету «Одеська юридична академія». – Том IХ. – Одеса.: Юридична література, 2010. – С.62-71.
5. Хайдеггер М. Изречение Анаксимандра / М. Хайдеггер //Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге : сборник статей / М. Хайдеггер. – М. : Высшая школа, 1991. – С. 28 – 68.
Комментарии
Нет. Не так. Мы лишь увеличиваем (усложняем) описание этого мира. Мир о котором идет речь существует лишь в моем восприятии (сознании)
Простите, я не совсем понимаю. Где, будет существовать (существовал, существует) мир нашего понимания.
To Ртуть
Простите, что не смог ответить на Ваш вопрос два года тому назад: завершал и публиковал свою книгу, в которой подробный ответ на этот Ваш вопрос дан на с. 68-70. См.: Ивакин А.А. Повесть о бытии: мыслящем и мыслимом (Одесса,2016). Эта монография помещена мною в библиотеку "Философского штурма".
Кратко же этот ответ на вопрос выглядит следующим образом: все зависит от того, что мы имеем в виду под "миром нашего понимания". Сторонники кантовского понимания (к ним явно относится и М.Мамардашвили) считают "мир в целом" принципиально непознаваемым, тогда как сторонники гегелевского понимания, к коим я причисляю и себя, считают, что для человека, который есть дух, нет никаких непреодолимых препятствий в признании принципиально духовного мира в целом. Значит, миром нашего понимания является и познанный нами мир, а также и тот, который нам еще предстоит познать. Он существует независимо от того, познали мы эту часть мира или только что-то о ней предполагаем. Следовательно весь мир есть мир нашего понимания (действительного или же возможного). Еще Апостол Павел в своем письме коринфянам писал: "Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится" . "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь я знаю и отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (Кор. 13: 9,10, 12)
Спасибо за ответ, Алексей Аркадиевич.
Вкратце, я считаю, и сторонников Канта и сторонников Гегеля, одинаково далекими от истины. Чтобы долго не расписывать, что и как, я даю ссылку на статью Эрнста фон Глазерсфельда "Введение в радикальный конструктивизм": http://philosophystorm.ru/article/vvedenie-v-radikalnyi-konstruktivizm
Аркадию Розину
Спасибо за рекомендуемую Вами литературу. Боюсь, однако, что в мои "за-80" выход за пределы классической философии нереален.
Совершенно с Вами согласен, Алексей Аркадьевич. Так называемый "радикальный конструктивизм" это всего лишь попытка дать правовое основание иллюзорности сознания. Ничего классического в этом умствовании не найти.
Софоклу
Спасибо за предупреждение: уже кем-кем, а разного рода скептиками мне и молодому-то противно было заниматься.
Здравствуйте Алексей Аркадьевич. Я часто слышал о Гераклите, что у него есть только высказывания, при этом нигде нет доказательств как он пришел к таким высказываниям, и самих доказательств своих мыслей.
Отсюда вопрос почему Вы считаете высказывания Гераклита верными. Вот например Вы сами приводите возражение :
Потом пишите, что понимание даже если его не будет все равно будет:
Я еще то же удивился как это, а потом понял, что не только мне не понятно вот смотрите как про это пишет Ртуть :
Говорят Гераклита называли темным философом за манеру и непонятность речи. Ведь тогда можно говорить все что угодно и чем загадочней тем мудрее. Достоинство ли это? для меня нет. Я думаю это очень сильный его недостаток. И справедливо на это указывают некоторые мыслители.
Иван иваныч
Недостаток ли это или, скорее, непонимание различия освещённости указывающими?!
Почему-то вы не возмущаетесь, а принимаете как должное наличие круговорота тёмной и светлой стороны суток. Тёмная сторона являет свой свет, пускай и не прямой, на деле, а отражённый, на словах, как высказался Аристотель о Гераклите, постулируя невозможность противоречия на деле. Аристотель понимал, что одно и то же время может быть равным и неравным...
Гераклит: "Исчезнув из виду на время неравное, снова напротив лучей появляется месяц".
...
Не находите ли Алексей Аркадьевич, что ответ Ваш то же туманен:
А ведь я Алексей Аркадьевич не возмущаюсь и принимаю как должное, что существует круговорот темного и светлого времени суток. Но Мы (с Ртутью) спрашивали Вас о другом. Почему у Вас не понятно изложено следующее (Вы пишите) :
Вы ему отвечаете, что понимание даже если его не будет все равно будет:
Как это понимание есть и оно останется даже если этого понимания не имеется?
Иван Иванович! Поскольку Вы задаете тот же вопрос, что и Ртуть, то прошу Вас прочитать мой ответ ему.
Вы задаете еще вопрос о достоверности изречений Гераклита. Гераклит из Эфеса, опираясь на философские высказывания мудрецов из соседнего полиса Милет Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена, считающихся родоначальниками европейской философии, продолжает их работу поиска объективно существующего начала всего сущего. Ему это удается лучше милетцев, так как он, исходя из массы эмпирических наблюдений, открывает объективную диалектичность бытия и кладет ее в основание своего мировидения. Я посчитал, что, располагая 126 фрагментами (и комментариями к ним более поздних мудрецов) я посчитал, можно и нужно постараться решить задачку (пазл), связывая эти фрагменты в целостную картину, исходя уже из современного понимания диалектики и используя предыдущие попытки, в частности,- Гегеля, Ницше, Тейяра де Шардена и Хайдеггера. То, что предлагаю я, это еще один "герменевтический" круг в системе уже существующих по этому вопросу кругов. Задача же всех этих гносеологических кругов - дать описание и доказательство того реального, онтологического круга, который Гераклит описывает как мерами возгорающийся и мерами затухающий "огонь" (Гегель заменяет его понятием "дух"), обеспечивающий своими вечными закономерными метаморфозами внешнюю и внутреннюю гармонию Космоса, без которой космос превратится в хаос. Что тут еще скажешь: жизнь (практика и логика) покажет со временем, что в моем понимании верно, а что неверно.
Кстати говоря, упрекая меня за туманность ответа, Вы реагируете не на мой ответ, а на комментарий Геннадия Макеева.
Чем я и занимаюсь. см схему творения Вселенной![](http://fyodors.ru/pdf/prakriti.jpg)
Неплохо написано, Алексей Аркадьевич. Но, на мой взгляд, не вполне точно. Посыл вашей статьи следующий:
Думается, что если присмотреться к концепции Гераклита, то окажется, что эволюция и инволюция это две стороны одной и той же медали. Единое может существовать только через воплощение во множественном, а множественное существует для того чтобы могло существовать Единое. "...целое и нецелое, сходящееся расходящееся, созвучное несозвучное, из всего — одно, из одного — всё" (10 DK) Путь вниз, от Одного ко многому, тождественен пути вверх от многого к Одному в том смысле, что что единство этих путей есть Путь Бытия, Путь Логоса. Все что мы наблюдаем в жизни этого мира это путь обновления одного и того же бытия, самодостаточность которого есть не что иное как путь самообновления. Гегель этого момента Гераклита не уловил и создал свою Логику само познающего духа. Логос Гераклита это путь достижения Бытием устойчивости, самодостаточности, а Логика Гегеля это путь самосознания, где конечная остановки просто не существует, как и не существует конечной цели диалектики. Гегелевская диалектика бесконечно процессуальна, а диалектика Гераклита процессуальна ради субстанциальности бытия.
Дорогой Стас! Давно Вы ко мне не заходили, рад пообщаться с Вами,
здравствуйте! Как ни странно это Вам покажется, но я относительно Гераклита с
Вами полностью согласен. Я даже думаю, что именно его философия дала толчок кому-то
из теологов сформировать гениальный смыслообраз три-ипостасности Бога, который
я имею смелость интерпретировать следующим образом. Бог-Отец (Он же Абсолютная Идея)
в ипостаси Бога-Святого Духа (Логоса) воплощает себя вначале в виде Субстрата бытия,
в котором, однако, Он присутствует в виде стремления к эволюции неживого субстрата
к живому и мыслящему. И это означает, что инволюция одновременно выступает и как
эволюция, абсолютным максимумом которой является Бог-Сын. Я думаю, что и у Гегеля
эта схема потенциально тоже просматривается. Особенно в его "Круге кругов", а также - в
герменевтическом круге Гадамера. Впрочем, точнее было бы сказать - в онтологическом
аспекте этих гносеологических "кругов".
Всего доброго Вам! А.Ивакин.
Здравствуйте, Алексей Аркадьевич! Я то же рад, что Вы живы и заняты творческим трудом. О взглядах Гераклита достоверно судить сложно. Все наши суждения о нем - наши реконструкции. В принципе, его взгляды сильно напоминают восточные воззрения. И все же это только обоснованное предположение, не более...
Я бы не стал связывать три ипостаси Бога с идеями Гераклита. Тут мысль гораздо древнее гераклитовской. Три ипостаси, независимо от того, что конкретно с чем мы связываем, означают одну очень древнюю идею. Эта идея состоит в разделении одного на две противоположности с последующем соединении в одном. Часто имеется ввиду сочетание мужского и женского начала для рождения дитя... а весь этот процесс есть не что иное как постоянное продолжение жизни. Эта мысль у того же Трисмегиста выражена как сочетание духа и материи (света и тьмы) результат которого - бытие. Мне думается, что Логос все таки нельзя отождествить с одним только духом. Дух, хоть и важная но не единственная сторона Логоса. Я позволю выразиться себе несколько коряво, но пока ничего более точного на ум не приходит. Логос это живое процессуальное Бытие. Логос не только инициирующий дух, но и преобразующее действие, приносящее результат. Логос это единство духа, действия и материи в интересах единого Бытия. Именно поэтому я не с Гегелем...
Здравствуйте, Стас и Алексей Аркадьевич.
Прошу прощения, что встрял в разговор. Но посчитал важным упоминание о реконструкциях. Во мне есть движение духа/души, которое и оживляет формы, запечатлённые во мне в течение всей жизни.
Этим же движением духа я оживляю и те слова-формы, которые приходят ко мне из книг, или археологических раскопок. Таким образом создаётся история. Неважно чего/кого история.
Поэтому о взглядах Гераклита достоверно судить сложно. Если только дух Гераклита не вошёл в меня. А как он в меня войдёт, если мои внутренние формы иные?
Одна надежда на то, что тела людей существенно не изменились за долгое время, а потому дух может входить в тела жизни.
(Надеюсь, что данная ремарка имеет отношение к Предпосылкам эволюционного мышления в философии).
Здравствуйте, Владимир.
Ситуация с познанием Гераклита и всего остального следующая. Человек познает мир и самого себя для того, чтобы жить. Обеспечение своего бытия это конечная цель всякого познания. Познанием занимается как сам человек, так и окружающие его люди. Часто для познания нам своего ума не хватает и мы обращаемся к трудам других людей. Случается, что от мыслей других людей остаются только фрагменты. Поэтому возникает потребность в воссоздании их духовного наследия. Такая работа по реконструкции действительно важна. Но подлинная ее ценность высвечивается только на фоне познания человеком своего места в этом мире. Если бы каждый мог осмыслить его, то в изучении мыслей других людей не было бы никакой целесообразности. Мы всегда бы апеллировали к своему прямому пониманию реальности, а не осмыслению ее другими.
Да, Стас. Именно познания своего места. Но даже это дано не всем. Не хватает времени жизни. Приходится собирать по кускам. (Разные эго создаются разными эндо, создавая разные экзо))).
Спасибо.
Дилетанту.
Уважаемый Владимир! Я рад, что мои гераклитовские размышления вызвали новый всплеск комментариев. Спасибо и за Вашу "ремарку". В своей реконструкции главных идей Гераклитовой (и не только) философии я стараюсь исходить не только из своих субъективных предпочтений, но из убеждения в "эстафетности" истории философии. Поэтому, собирая воедино фрагменты мировоззрения Гераклита, я смотрю на них также и глазами его последователей и толкователей (в том числе и современных). Подробно см.: Ивакин А.А. Повесть о бытии: мыслящем и мыслимом (Одесса,2016). Эта монография помещена мною в библиотеку "Философского штурма".
Смотреть глазами других - это самое сложное. Оно, вроде, труда не требует, а не получается понимать. А вот когда несколько человек говорят об одном и том же, то становится понятнее. Почему-то..)))
Спасибо.
Ваши замечания, Стас, всегда носят искренний и конструктивный характер и поэтому вызывают уважение. Спасибо!
Всегда приятно общаться с думающим человеком. И вам спасибо за возможность написать мои замечания)))
Уважаемый Алексей Аркадьевич!
Извините за моё любопытство, но мне интересно понять некоторые Ваши высказывания.
1. Вы пишете: "… продолжает их работу поиска объективно существующего начала всего сущего".
- Мне кажется, что в цельном мировосприятии этих философов ещё не было разделения на "объективное" и "субъективное" в понимании философского начала.
2. Вы пишете: " … открывает объективную диалектичность бытия и кладет ее в основание своего мировидения. Я посчитал, что, располагая 126 фрагментами (и комментариями к ним более поздних мудрецов) я посчитал, можно и нужно постараться решить задачку (пазл), связывая эти фрагменты в целостную картину, исходя уже из современного понимания диалектики и используя предыдущие попытки … ".
- После Канта философы хорошо понимают, что из наблюдений природы, из опыта невозможно судить об основаниях и началах в философии. Обратите внимание, что даже Парменид, Сократ, Платон и Аристотель, которые читали многие работы Гераклита и знали предания о его философии, цитировали его мысли, при этом - считали его "Темным", и не понимали многих его рассуждений.
Из фрагментов можно сложить осмысленный текст, но этот смысл будет иметь сомнительное отношение ко взглядам Гераклита.
Фихте писал, что личность определяет философию, а сегодня уже очевидно, что основания и её начала определяются верой философа. Есть основания предполагать, что Гераклит был знаком с философией огнепоклонников, что отвергает причастность его к последователям милетских философов и объясняет непонимание его философии другими греческими философами.
ЕС