‘Geist’ также можно перевести как ‘разум’, как в "Geisteskrankheit", что означает душевное недомогание, расстройство, т.е. дух надо привести в здоровое целостное состояние. Кроме того, слово "дух" лучше всего переводится как "дух времени" – например, "die Zeitgeist" как "дух времени", – значение слова "дух" опять же не обязательно религиозное, это скорее своего рода коллективный человеческий субъект.

Роберт Артур Стерн What is spirit, dude?

"Один из способов понять, что Гегель имеет в виду под этим, - отметить, что он использует терминологию Geist в названии двух текстов. Первое - это феноменология, как я уже упоминал, а второе - Философия жизни, что чаще переводится как ‘Философия разума’, чем Духа, что опять же отражает двойственный смысл этого термина. Таким образом, понимание роли этих текстов может пролить свет на понимание Geist Гегелем.

"Феноменология" - первое зрелое сочинение Гегеля, названное так потому, что оно представляет дух или разум как феномен (от греческого ‘phainesthai", что означает "казаться"), в том смысле, что оно рассматривает наше мышление с различных позиций, которые представляют собой только видимость истинной мысли, но не ее реальность. Как выразился Гегель в Предисловии, ‘Именно это становление самой науки, или познания, представлено в этой феноменологии духа как первая часть системы науки’. Таким образом, это феноменология, потому что она сама по себе не представляет дух или разум, реально постигающий мир, а скорее охватывает позиции, которые кажутся таковыми, хотя на самом деле это не так.

Кто–то может задаться вопросом, зачем нужно это упражнение - почему бы не перейти прямо к истине? В чем смысл феноменологии в конечном счете ошибочных взглядов на реальность, предлагаемой мыслителями, которая включает в себя не только метафизические ошибки, но и различные этические, политические и религиозные? Я думаю, ответ Гегеля заключается в том, что альтернативный подход - это всего лишь разновидность догматизма, когда вы утверждаете истину такой, какой вы ее видите, но затем обнаруживаете, что другие с вами не согласны. Как же тогда разрешить это разногласие? Для Гегеля это может произойти только недогматическим образом, когда разум или дух сам увидит, что его собственная позиция в конечном счете непоследовательна и, следовательно, ложна, и тогда он сможет перейти к лучшей точке зрения. Как только этот процесс достигнет некоторой стабильности, мы будем готовы приступить к собственно философии, которая будет подробно излагать, как устроена реальность, в позитивном ключе, а не в негативном, выявляя проблемы с позициями, которые были рассмотрены в простой феноменологии или появлении Geist. В книге показано, что этот облик принимает форму различных видов метафизического мышления, а также концепций человеческого разума в широком коллективном смысле, например, мышления времен Просвещения или Французской революции. Все сторонники этих взглядов считают, что они достигли истины, в то время как Гегель показывает их собственными терминами, что на самом деле это не так, поскольку ключевые формы непоследовательности могут быть раскрыты сторонникам их всех.

Таким образом, после того, как мы разобрались с этой феноменологией, мы готовы перейти к "науке как таковой" – где немецкий термин "Wissenschaft" гораздо шире, чем просто естествознание, поскольку он включает в себя любую форму упорядоченного и рефлексивного мышления (что можно увидеть на английском языке в названии философского общества в Кембридже, которое я посещал, когда был там, а именно "Клуб моральных наук"). Это научное описание приведено в Энциклопедии философских наук Гегеля, которая состоит из трех частей – логики, философии природы и философии духа, что опять же можно перевести как "разум" или "дух’. Таким образом, это вторая основная трактовка Geist после феноменологии. Сейчас я кратко объясню, как это вписывается в "философские науки" энциклопедии.

Как первая часть этой науки, Логика излагает фундаментальные категории или понятия, которые, по мнению Гегеля, необходимы для понимания реальности, из которых наиболее фундаментальными категориями оказываются субстанциональные универсалии (такие как ‘человеческое существо’), особые свойства (такие как ‘быть человеком’) и индивидуальность (такие как я, Боб Стерн). Гегель утверждает, что эти категории не могут быть поняты сами по себе, но каждая из них требует диалектически взаимосвязанных других (например, я не могу быть просто индивидом без свойств). Затем Гегель переходит от своей Логики к размышлениям прежде всего о естественном мире, основанном на этих категориях, который структурирован в терминах физики, затем химии, а затем биологии. Наконец, затем он переходит к своей философии духа, которая начинается с простейших уровней ментальных способностей, а затем переносит этот менталитет на более сложные уровни, где в этом тексте он еще раз использует философские прозрения, полученные из Логики, для аргументации различных способов понимания мира разума. Это включает в себя не только то, как работает ум с точки зрения его восприятия, воображения, понимания, рассуждений и так далее, но и ум на социальном, художественном, религиозном и философском уровнях мышления. На протяжении всей этой трактовки духа или разума Гегель снова выступает за диалектический подход, который рассматривает разум как удерживающий вместе элементы универсальности, особенности и индивидуальности. Например, в рациональном состоянии необходимо найти золотую середину между чистыми индивидуумами, которые стоят сами по себе, и концепцией состояния, в котором эта индивидуальность теряется в рамках универсального вида. Таким образом, в конечном счете, концепция разума или духа Гегеля, как и остальная часть его философии, может быть прослежена до его трактовки этих категорий в "Логике"."