О собственной форме сознания
С. Борчиков поднял тему " Йога - сутры и современная гносеология", где возник вопрос о форме чистого сознания. Сама по себе тема поднятая С. Борчиковым очень интересна и на мой взгляд преждевременно потухла, поэтому делаю попытку ее реанимации.
Одна из основных идей философии Упанишад выражаемая словом – Пуруша, что переводится как: человек, свидетель, зритель, душа, сознающий Дух, «Я», субъективное психическое начало индивидуального бытия, чистое сознание, объективная первичная реальность, абсолютное начало мира.
Когда мы рассматриваем Пурушу как категорию, то здесь многообразие переводов не вызывает затруднений, так как категория включает в себя все эти различные понятия, в сумме составляющие суть категории.
Но при переводе различных контекстов, понятия выступают в собственном значении, и их связь с основополагающей категорией как бы теряется, отсюда возникают кажущиеся разночтения различных переводов.
Рассмотри варианты перевода сутры 1.3, на санскрите она произносится так.
Тада драштух сврупа аваштханам.
Тада – тогда
Драштух – видящий
Сварупа - истинная форма или природа
Аваштханам - установление
В изложении Вивекананды.
Тогда (во время сосредоточения) зрящий Пуруша покоится в своем собственном состоянии.
В изложении Сатьянанды:
Тогда видящий устанавливается в своей собственной природе.
В переводе Островской, Рудого.
Тогда зритель пребывает в собственной форме.
В изложении Алисы .Бейли.
Тогда йог знает себя таким, каков он на самом деле.
В изложении Раммурти Мишра.
Тогда свидетель утверждается в своей собственной форме, в чистом сознании «Я», в «Я есмь».
Если рассматривать эти переводы в свете объединяющей их категории (Пуруша), то они не противоречат друг другу, а наоборот дополняют друг друга.
Ранее я акцентировал внимание на различии научного и метафизическго подхода. Научный подход направлен от частного к общему и использует в основном, в качестве инструмента познания - интеллект. Метафизический - от общего к частному и инструментом познания здесь выступает высший будхи. В йоге между высшим будхи и низшим будхи (интеллектом) делается существенное различие. Поэтому я и говорил о хромых костылях интеллекта в познании йоги. Интеллект рассматривает понятие сомо по себе, а в сутрах Патанджали, понятия следует рассматривать в свете объединяющих их категорий. Поэтому высший будхи можно определить как расширенный интеллект, который рассматривая частности, не упускает из виду целое.
Теперь вернемся к форме или природе чистого сознания, она определяется как «Я есть». По своей сути это чистое сознание едино, разделение возникает на стадии процесса познания. Это разделение между чистым сознанием и содержаниями этого сознания. Когда Я познает само себя (см. Метафизическую теорию всего) возникает знание как бы отличное от познающего сознания (Я) и это отличие определяет то, что я называю экраном сознания. Так как содержания сознания выступают объектом наблюдения для Пуруши (Я) как зрителя.
Аналогична ситуация и с управляющим сознанием (сутра4.5). Понятие, управляющее сознание, входит в состав категории Ишвара. Это слово Патанджали употребляет много раз. Ишвара – букв. «владетель» имя Бога – Творца, обозначающий в индуизме личного бога, создателя вселенной. В философии Веданты Ишвара – активная манифестация пассивного Абсолюта – Брахмана. В Йоге отождествляется с Пурушей – высшим Я, не вовлеченным (в отличие от эго) в игры природы (Пракрити). Все эти определения (этот список далеко не полный) в сумме составляют суть категории Ишвара.
- Виталий Андрияш
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.
Комментарии
Думаю, чистое сознание как таковое, именно и проявляется в процессе познания, разделения Единого на Я познающее и Я познаваемое.На уровне Единого(Абсолюта,Брахмана) сознания себя(Я есть) не может проявиться,как осознание и осознаваемое. Иногда говорят о безличностном высшем сознании.Что оксюморон,вообще-то.Гораздо логичнее предположить, что высшее Я и существует только во множестве точек самосознания,или хотя бы в одной форме Я,но уже отличной от не-Я. Непроявленный Абсолют сознания иметь не может. Другое дело, что проявленность это иллюзорна, поскольку проявляется "внутри" Единого, никак его не разделяя по сути. Бесконечный лабиринт иллюзий(отражений отражения,себя в себе)но только уже на следующих уровнях восприятия, осознания,где воспринимается и осознаётся разделённость Единого в себе. А ещё дальше в иллюзорной разделённости Единого, множественность восприятий, личностей, объектов и субъектов, здравствуй знакомый мир..:)
И вполне логично предположить, что должен быть и обратный путь от множественного восприятия, осознания, к Единому. Чем думаю, и является практика йоги, в частности.
Гегель:
СУЩНОСТЬ КАК РЕФЛЕКСИЯ В САМОЙ СЕБЕ
Сущность происходит из бытия; постольку она не есть непосредственно в себе и для себя, а есть результат, указанного выше движения. Иначе говоря, сущность, взятая прежде всего как непосредственная, есть определенное наличное бытие, которому противостоит другое наличное бытие: она лишь существенное наличное бытие в противоположность несущественному. Но сущность есть в себе и для себя снятое бытие; то, что ей противостоит, есть только видимость (Schein). Но видимость есть собственное полагание сущности.
Во-первых, сущность есть рефлексия. Рефлексия определяет себя; ее определения суть некая положенность, которая в то же время есть рефлексия в себя;
во-вторых, надлежит рассмотреть эти рефлективные определения или сущностности (die Wesenheiten);
в-третьих, сущность как рефлексия процесса определения в самое себя становится основанием и переходит в существование и явление.
существование - это непосредственность, возникшая из снятия опосредствования, осуществляемого через основание и условие, непосредственность, которая в своем возникновении снимает само это возникновение.
--------------------------------------
Такова механика возникновения РАЗУМНОГО сознания, сознания, которое знает себя.
Если проще, то стакан (как физическое явление) возникает в моем сознании только тогда, когда сознание способно снять видимость (как психический феномен), где два момента (непосредственного и опосредованного) слиты и едины в «сознании стакан»
Стакан – отрицание – отрицание отрицания - Стакан
Вот так они и существуют: одно, как знание, которое стало видимым, а другое, как видимость, которая становится знанием. Два становления и двойное отрицание, которое возвращает «выворот материи» в должное положение, т.е. вещи смотрят на нас от туда, где они есть.
Как мне видится, сложность в удержании двух моментов: непосредственного и опосредствования, где обратная сторона Луны всегда остается «невидимой», т.е. по ту сторону сознания.
В этом роде, сознание и есть та сторона Луны, которая все время смотрит одной стороной.
Умозрение – опосредование спекуляции.
Я попытаюсь интерпретировать в своем понимании:
Обьект - отражение - отражение отражения - Понятие
Информация (скрытая форма, обьективная ин-форма-ция) - форма проявленная (видимая) - форма отраженная (увиденная) - информация субьективная.
Вы согласны с таким видением, Александр?
Нет, не согласен, т.к. это не вопрос «соглашений»
1. Информация, технический термин, нет такой категории в философии.
2. Диалектический путь: бытие – сущность (отрицание, снятое бытие) – понятие (отрицание отрицания), как СИСТЕМНАЯ триада Гегеля, это общий алгоритм движения от бытия к разуму.
3. Импровизация со стаканом, это как бы о том, что позитивность зрительного сознания и позитивность когнитивного сознания имеют одну «физиологию», одну механику.
Т.е. тут попытка наложить общественное сознание на частное сознание вообще.
Или по-другому, природа света и природа материи описывается одним алгоритмом отражения.
Сознание «дублирует поведение света», как свет обтекает тела и делает мир видимым, так и сознание обтекает мир вещей и делает их позитивными. Только свет обеспечивает непосредственность положительности, свет кладет к сознанию то, что есть.
Величайший и пока, на мой взгляд, никем не превзойденный алгоритм. Однако это не умаляет наличия и других не мене интересных алгоритмов. Например, у того же Патанджали:
бытие – самосознание – пра-знание – знание – оформление вещей.
Поскольку мы всё-таки в теме «Собственная форма», попробую выразить Вашу импровизацию в этих терминах.
(1 шаг) Стакан – х.
(2 шаг) Отрицание стакана – его отражение с помощью функции-отражателя=сознания f и получение образа «у»: у = f(x).
(3 шаг) Отрицание отрицания – то есть направление отражения на значение, дабы получить новый аргумент «х*», или инверсия (выворот, как Вы говорите): х* = f(у).
(4 шаг) Если вместо у подставим его значение со второго шага, то получим: х* = f(f(x)).
Функцию f(f) я назвал самосознанием, хочется верить, что так понимал самосознание и Патанджали. Обозначим ее как ff. В итоге в результате отрицания отрицания и его самосознания имеем: х* = ff(х).
(5 шаг) Но у нас в итоге должен получиться не некий модифицированный х*, а сам стакан х. Такое возможно только при одном выражении функция ff = f*. Тогда поучим:
х = f*(х)
Я уже отметил, что именно такая функция f* в исчислении форм называется собственной формай (см. в другой теме, в сообщении «Загадки собственной формы» и др.)
Итак, имеем то же, что и у Вас: на входе стакан (шаг 1) и на выходе стакан (шаг 5). А промежуточные шаги касаются трансформации функции сознания f (шаг 2) через самосознание ff (шаги 3-4) до собственной формы f* (шаг 5).
стакан – отражение стакана – отрицание отрицания плюс инверсия – самосознание инверсии – собственная форма стакана – стакан
Если непредвзято вчитаться в текст Патанджали, то такая схема там точно присутствует.
1. В бытие, в-нем-быти, нет времени и пространства, нет тут линейности, мол замесил тесто, пожарил, съел. Поедание пирожка, замес и приготовление идут одномоментно. Вещи существуют и они же обладают бытием одномоментно, т.е. существуют в сознании и существуют в миру одномоментно и при этом они есть и в сознании (бытие существования) и есть в миру (существенное бытие) и все это одномоментно и взаимообусловлено и плюс еще все это ОДНО.
2. В восточном мышлении нет понятия бытия, все восточные мысли переведены в формат европейского мышления. Это извращение, излагать европейское посредством восточных слов.
Вы оперируете нашими категориями
Да, я оперирую нашими (уточните чьими?) категориями. И в свете "наших" категорий интерпретирую Патанджали. Таков закон теории интерпретации! Вы же тоже изложили (интерпретировали) немецкого мыслителя Гегеля нашими = русскими словами и Вашими (Полидариса) мыслями - и ничего. И что? ...
А по сути выдвинутого концепта, что скажете?
"трансформации функции сознания" - это теория?
для меня это просто набор слов, этакая метафизическая игра, которая мне лично не интересно, ну не интересно, я уже наигрался в куклы, теперь хочу водки.
Гегель, Мегель, пупкин, Швондер...а закон всемирного тяготения от этого не бледнеет.
Теорий много, а Закон Один и он беспощадный, если тяготение, то самолеты будут падать, а железо ржаветь.
No problem
На мой взгляд, основная проблема философии, - философствуя, не заиграться в свои бирюльки. Вам еще Киплинг заповедовал: ...И мысли, мысли не обожествив..." Дело естественно Ваше при выборе варианта схода с ума, но на секундочку задумайтесь: а с чего это Вы решили? Ну мало ли кто чего понаписал. Но ведь голова отличается от губки, как минимум тем, что в норме критически воспринимает чужие слова, а не просто впитывает что ни попадя.
А можно так?
Тогда сознающий сознает свое сознание в его собственной форме.
То есть собственная форма сознания - это осознание осознающего:
"Я осознаю сознающее меня сознание", или иначе "Я есть мое Я"
Точно по Библии Исх. 14, 3:
"Аз есмь Сущий" - это вольный перевод. Хотя если его чуть "порихтовать": "Аз есмь Сознающий". Но в оригинале еще точнее.
Вот американская Библия:
14 And God said unto Moses, I Am That I Am: and he said, Thus shalt thou say unto the children of Israel, I Am hath sent me unto you.
И на иврите:
"Яхве ашер яхве" - "Я - это Я", осознание осознающего.
Или в индийском варианте:
"Мое сознание (я-Пуруша) есть образ сознания Творца (Я-Ишвара)".
Мы смотрим на мир глазами Бога.
Можно и так. Но можете вы теперь утверждать, что познали свое Я.
Лично я - нет. Потому что я не смотрю на мир глазами Бога. Я смотрю на мир своими глазами, считая себя своим телом, желая телу - а не "собственной форме своего сознания" - блага, удовлетворения, наслаждения, покоя.
Если б я осознал себя, как субькт разумной природы (не материальной), как духовное существо, живущее в теле; если б я увидел мир как поле борьбы между Богом и дьяволом, между созиданием и разрушением, порядком и хаосом: если б я почувствовал эту войну как свою собственную, личную проблему и стал бы жить по-другому - тогда я мог бы утверждать, что познал свое Я.
"Я есть то, что я есть",иначе говоря тот, кто сам себя определяет,сам ставит себе пределы.
http://samlib.ru/b/berezhnoj/zakrytyimir.shtml
..вот что могу тебе сказать. У каждого существует предел, граница, через которую он не способен переступить... Будь то предел физических возможностей, моральный запрет, страх, долг... Что-то, что не дает совершить поступок, достичь чего-то большего. И есть, наоборот, желание, что-то подвигающее на поступки, что-то от чего отталкиваешься, что-то, что заставляет действовать... Это тоже предел, только с другой стороны. Понимаешь, о чем я?
Девушка неуверенно кивнула:
- Вроде бы...
- Ага... Так вот... Побеждает тот, чьи границы шире. Тот, кто способен на большее.
- Но тогда получается, что сильнейший - тот, у кого нет границ, свободный?
- Нет...- Омега с хрустом потянулся и достал новую сигарету, - Отсутствие границ означает отсутствие любых ограничений... Но это и одновременно означает отсутствие точек опоры, от которых можно оттолкнуться. Если задуматься, ведь земля под ногами, это граница, которая не дает тебе свободно перемещаться в пространстве, а только по плоскости, верно?
- Да, пожалуй...
- А если ее убрать? Если поместить тебя в пустоту, где никаких границ и ограничений нет? Что ты там будешь делать? Некуда идти, не с кем бороться, не к чему стремиться... Это - свобода абсолютная... Абсолютно ненужная ни одному существу, у которого есть хоть капля сознания. Ведь она включает в себя и свободу от желаний, так как они - тоже своего рода границы. Нет, так не годится.
Айшари присела на соседний валун. Спросила:
- Тогда в чем же заключается сила, свобода, к которой нужно стремиться?
- Сила - это то, что позволяет тебе самому определить свой предел. А способность определить свой предел, самому решить, что ты можешь, а что нет, что хочешь, а что нет - истинная свобода. (С)
Типа фентези.. Но не только фентези,это точно.:)
Наука, Метафизика, Религия, Идеология и дым
Виталий, извините, но пока никаких новаций у Вас не увидел. Вы просто повторили всё, что до сих пор говорили. Ну а поскольку усиленно тянете свою (именно свою, потому что мы выяснили, что ни науки, ни знаний о науке во времена Патанджали не было) мысль о различении науки и метафизики, то позволю себе замечание - Вам.
В познании различаются не только научный и метафизический подходы. Существует еще с десяток аналогичного уровня подходов: художественный (эстетический, литературный), религиозный, этический, гуманитарный, обыденный, исторический и т.д. И все они различаются. Почему Вы выбрали именно эти два, остается только гадать.
Практика развертывания Ваших аргументов показала, что реально у Вас господствуют три подхода:
1) псевдо-научный,
2) метафизический,
3) религиозный.
Почему псевдо-научный? Потому что определить научный подход как
это очень и очень карикатурный образ на науку. Наука использует и метод движения от общего к частному ничуть не меньше. И инструментариев у нее несравненно больше, чем интеллект: и практические эксперименты, и образное мышление, и интуиция и т.д. Да и интеллект в ней присутствует не только в форме формальнологически и математически алгоритмизированного мышления, но и в форме высшего интеллекта или духовного разума.
Что касается метафизики
то и в ней полно всяких методов и инструментов, в том числе есть и от частного к общему. И, помимо высшего буддхи, говоря по-русски, мета-разума имеются всякие другие разновидности разумов и интеллектов и даже иррацио есть (мистические методы и т.п.). Соглашусь, лишь, что в сущностном плане наличие мета-разума является характерной чертой мета-физики.
Однако, наблюдая за Вашими интерпретациями, я обнаруживаю, что они тяготеют не к метафизическому, а к религиозному подходу. Религиозный подход имеет некое сходство с метафизическим в признании мета-разума, но кардинальное отличие в том, что исходно, до всякого познания гипостазирует мета-разум и помещает его в оторванное от человека такое же гипостазированное мета-пространство. И Вы совершенно правы, религиозный подход исходит из этой перво-всеобщности: достаточно признать этот ВЕРХ=МЕТА-РАЗУМ=МЕТА-ДУХ=МЕТА-ЛОГОС, а дальше можно забыть и про науку, и про метафизику, и про всё прочее. Достаточно пользоваться тривиальным рассудком, и уже это пользование с точки зрения религии оправдано. Поэтому я еще называю этот подход идеологическим, поскольку он открывает клапаны рассудку против разума.
А теперь к Патанджали.
Из Ваших трех подходов у него присутствуют два:
1) ни научного, ни псевдо-научного нет и в помине,
2) метафизический присутствует во всей своей древней, архаической простоте и красоте (просто фантастика! аж дух захватывает),
3) имеются отголоски и, я бы сказал, остатки мифологических и религиозно-политеистических представлений – просто как рудименты, указывающие на генетическую связь, откуда эта метафизическая система вышла. Но они не являются определяющими, а наоборот, Патанджали всеми силами своей мудрости пытается подчинить их своей метафизике и объяснить их своей метафизикой.
Осталось сказать об интерпретаторах.
А вот большинство интерпретаторов идут по обратному, религиозному пути. Исходя, во-первых, из СОВРЕМЕННОГО знания монотеистических религий и, во-вторых, из представлений развитой СОВРЕМЕННОЙ практики йоги, они пытаются навязать Патанджали эти свои представления, почему-то называя это свое навязывание (от общего) метафизикой (?) и полагая, что и Патанджали в далекой древности имел аналогичные представления.
...И самобытная, уникальная, чистая метафизика Патанджали тает за всеми этими рассудками, навязываниями, религиями, идеологическими натяжками и прочем, как дым...
Из всех комментариев самый, самый полезный у Фристайла: "основная проблема - философствуя не заиграться в свои бирюльки".
В начале о науке. Наука в процессе познания ни как не может продуктивно переходить от общего к частному, потому что ни одна научная теория не может быть признана окончательной истиной и не быть оспоренной. Каждые сто лет теории заменяются, это вам скажет любой ученый. Как сказал кто-то из академиков, парадокс в том, что теории признанные ошибочными были чрезвычайно практически полезными.
Теперь о философии. когда мы говорим о сознании, факт существования Я является неоспоримой истиной. Даже если кто-то хочет его оспорить, то возникает вопрос кто есть этот кто-то. Там где нет Я нет сознания. Там где нет сознания, может оставаться одна неизвестность или непознаваемое. Так как некому познавать.
Тогда, что такое это истинное Я. Патанджали утверждает, что его можно познать только на опыте, и нельзя вывести теоретически. Как невозможно теоретически вывести вкус сахара. Для этого он предлагает технологию. Сделайте то-то и то-то и вы сами убедитесь в том, что я вам рассказываю. Все наставления Патанджали сводятся к одному - научитесь управлять своим вниманием. Которое кто-то из мудрых, не помню, сравнил "с пьяной обезьяной покусанной пчелами".
Но технология это путь, что-бы не сбиться с пути, Панджали расставляет вехи. На первом этапе вы узнаете это, на втором то, и.т.д.
Тогда в чем смыл нашего спора. Одним из вариантов йоги, есть джняна - йога, йога знания. Когда мы стремимся познать Я путем отбрасывания лишнего, или как говорит Патанджали, очищения подсознания от санскар ( по - простому от привычных и укоренившихся мнений). Например:Я не есть тело, Я не есть жизнь, Я не есть ум, и все мои теории не есть Я.
Как показывает дискуссия, у каждого есть любимая теория, от которой никто не намерен отказаться в надежде развить ее до совершенства. Когда мы поймем свою несостоятельность, то опять обратимся к первоисточникам создадим новую теорию и.т.д. Потом нам все это надоест, наш ум успокоится, наше внимание больше ничем не занятое, спонтанно обратится само на себя, и мы осознаем свое Я.
Про науку устал говорить. Зайдите на любой сайт по философии науки и обнаружите много интересного и для себя неожиданного, помимо Ваших двух-трех тезисов. То же о философии. Она гораздо шире эгологии.
Все философы в мире и до Патанджали, и независимо от Патандажли (какие угодно !) - утверждали то же самое.
Все преподаватели в во всех школах мира учат этому детей. Конечно, не по методу Патанджали. Но причем здесь и философия, и метафизика, и даже Ваша религия?
Виталий, честно говоря, я перестал понимать.
Для меня спор есть этап перехода от одной истины (знания) к другой, от одного концепта к другому. И я спокойно и многократно отказывался от любимых теорий ради более лучших и привлекательных теорий других людей. Это для меня (уже без всякой привязки к Патанджали) является одной из составляющих процесса ПОЗНАНИЯ.
Если же Ваш идеал философского познания в словах:
то непонятно, отчего Вы себя так мучаете. Успокойте Ваш ум, не читайте моих и других провоцирующих сообщений, не спорьте ни с кем, обратите свой взор на самого себя и достигните слияния с мировым Разумом. А мне останется Вам только искренне завидовать...
Здесь важно, что понимается под опытом. Можно так расшить понятие опыта, что все будет опытом.
Каждый может выбрать для себя границы опыта, в своём конкретном случае.Или не выбрать, а принять как данность. В пределе, Опытом можно назвать как вообще Всё происходящее(со всеми, в целом), так и нечто конкретное, конечное для отдельного индивида. Всегда стоит рассматривать, как предельный (Абсолютный опыт)вообще, так и его конкретная, Конечная версия. Йога в данном аспекте, есть способ предельного перехода.:)
Вопрос в том, подразумевает ли всегда опыт чувство, или допускается чисто умозрительный опыт.
По моим представлениям когда я кусаю яблоко, когда я беру рукой яблоко, когда я вижу глазом яблоко, когда я говорю слово яблоко, когда я слышу слово яблоко, когда я мыслю яблоко это все опыт. Опыт это всегда трансформация чувства в живое присваивающее движение. Во всех перечисленных мною случаях имеет место трансформация чувства в живое присваивающее движение, даже тогда когда я отдаю яблоко другому.
Замените или на и, вот и ответ. Есть отличный способ перехода от частного, обывательского суждения на более общий, философский уровень рассмотрения вопроса. А именно, везде где предлагается выбирать из несовместимого, попробовать увидеть совместное.:)
Если не затруднит, то развернуть поподробнее на примере. Какой предел и как переходить.
Это сложно:)
Только по аналогии.
http://lib.ru/STRUGACKIE/be_god.txt
Но все-таки, представьте себе, что вы бог...
Будах засмеялся.
- Если бы я мог представить себя богом, я бы стал им!(С)
Ну с одним то из следствий, вытекающих из занятой вами позиции, я точно согласен: философия - не наука.
Теперь о Я именно с предлагаемой Вами ненаучной точки зрения. Из Ваших слов следует, что Вы согласны с тем, что не только Вы в гордом одиночестве, но и все человечество может коллективным образом ошибаться, нет ни одной окончательной истины. Отсюда, явным образом следует, что рано или поздно будет установлено, что произнося или думая "Я" все мы жестоко ошибались в своей самонадеянности. Рассмотрим, к примеру, гипотезу, что Я принадлежит целому, а не его малоумным подсистемам. В самом деле, где граница Вашего "Я"? Она проходит по коже? А как быть с пищей, водой, дыханием, тепловой энергией, размножением, добыванием перечисленного, реакцией на внешние угрозы? Выходит, что границ Я реально не существует, а если кто-то их вздумает провести, то будет непременно опровергнут. Равным образом вычленение из среды объектов и субъектов сознанием - неизбежное зло упрощенчества, поскольку интеллектуальные возможности явно не соответствует всей невероятнй сложности цельной реальности. Следовательно, Я - продукт рационально-упрощенного восприятия слабомощным интеллектом единой реальности. Но умно ли ставить на пьедестал Ошибку, умно ли нагромождать поверх Ошибки собственные ошибочные домыслы? Главное, что я воспринял из идей йоги, - идея самадхи, восприятия и слияние с Целым. Коль Вам близка эта тематика, думаю дальнейшие комментарии об ошибочности Я не требуются.