Суворов О.А.  

           ol.suvoroff2014@yandex.ru

Давно уже интересует вопрос: почему "философский атеизм" с момента своего возникновения в "Век просвещения" никогда не мог удержаться на уровне собственно а-теизма, неизменно обращаясь в богоборчество? Вплоть до иррационального неприятия самого слова "Бог". С религиозной точки зрения это понятно и называется известно как. А вот внятного философского ответа  встречать ещё не доводилось. На мой взгляд, суть проблемы уходит корнями в онтологию и логику.

В современной философской литературе нередко отмечается научная, якобы, "ущербность" работ, так или иначе затрагивающих теологические аспекты. Отсюда констатации, типа: "Все они на светском сугубо философском поприще заведомо проигрывают критическим трудам, выполненным с учетом требований формальной логики, например таким, как: Бочаров В.А., Юраскина Т.И.Божественные атрибуты. М., 2003"[1]. Зато в самих "критических трудах" выводы делаются вполне определённые и вполне категоричные.

ЗАЧЕМ ЗНАТЬ ИСТОРИЮ  НАУКИ?

Даже беглое знакомство о теоретическими основами современной науки может вызвать сомнение в их истинности.

1. Предметное значение философский категорий

В процессе классификации моментов логического терминами «абстрактное и конкретное» следует пользоваться весьма осторожно. Прежде всего, эти термины не могут применяться в качестве  характеристик, различающих рассудок и скепсис.

Важно вот  что: разбираясь в, казалось бы, чисто терминологических погрешностях, неизбежно начинаешь понимать, что дело-то, оказывается, не только в них. За формально-логическими противоречиями любого текста очень часто, если не всегда, в качестве их причины стоят вполне определенные и вполне содержательные нестыковки и погрешности автора такого текста.  В рассматриваемом случае можно видеть, что причина эта заключается в усмотрении исходного пункта возникновения диалектики ни в чем ином, как в неудержимой текучести, изменчивости всего сущего.

Гегель был непоследователен, а зачастую и несправедлив, в своем отношении к рассудку.

 Цитирую Гегеля: «Закон тождества гласит: «Все тождественно с собой, А = А»; в отрицательной форме: «А не может в одно и то же время быть А и не-А». Вместо того чтобы быть истинным законом мышления, это предложение есть не что иное, как закон абстрактного рассудка». (Гегель. «Энциклопедия философских наук», М., 1974. - Т.1. - С. 270).

Каким образом из самотождественного (и потому универсального) бытия как такового выводимо время бытия, а тем самым и бытие времени?

Алексей, в твоем тексте^[1] отведено значительное место анализу обновленной концепции диалектической логики. Я предлагаю свою встречную интерпретацию.